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我學安祥禪      星 空

  我於1991年3月29日,在台北大專青年活動中心聆聽 耕雲導師開示「佛法在世間」以後,對於「禪」就產生一種親切的感覺,慢慢的開始親近師父,研讀師父的講詞,學唱禪曲,抄寫講詞,持誦金剛經、大悲咒,攝取慧命法乳,終至發現是師父的慈悲與不棄,把原本已經迷失人生方向,已經陷入人生苦海的我,又導正回到人生的正途,並且開啟生命的另一扇窗,教我見到生命真實的一面。

  師父曾經訓示「只有小聰明、小智慧、輕浮、懈怠」之人不能學法。我認為自己就是這種人,根器很差卻想學禪,如果不是師父的教誨、引導與加持,對於「禪」我是一句話也開不了口,一開口就是錯解。雖然對於根器太差有自知之明,但是對於學禪一事,卻仍然一往情深,欲罷不能,就這樣跟著師父學安祥禪二十年,時至今日,學安祥禪雖然還不能成為我生活的惟一興趣,卻可以肯定是我人生最大的享受,而且受用無窮。

  我經常會自問:參學安祥禪要在那個關鍵的點上去努力?

  首先是明白「正見與正受是禪的二個翅膀」,學禪向上精進,缺一不可。

  若論「正見」開悟,我學安祥禪是完全以師父的「正見」為「正見」,「淨自己眼,辨取正邪」。我習於用師父的「正見」去詮釋安祥,自己不敢狂妄的別出新裁,標新立異。雖說這樣子學禪有一點點不符禪的特質─創新與超越,卻不見得會有什麼太大的過錯。若論「正受」禪定,則完全依賴師父的「傳心」啟發,去體會安祥的正覺受,除此之外,若有所「受」不名「正受」。

  其次,我自覺最重要的還是學法的態度。學禪是生命淨化的偉大工程,自己向自己挑戰,會有相當大的難度,所以說「為將相所不能」。我看看自己,看看許多學法幾十年的人,之所以會退轉、失敗,除了方法錯誤以外,最大的問題就出在於學法的態度不正確,以致於不能堅固道心,難以克竟其功。

  學法應具備的態度包括「誠、敬、信」。

  「誠、敬、信」是學禪向上精進的基礎,基礎不穩固,才一動搖,工夫即成頹山之勢,乃至功敗垂成。「誠、敬、信」也是耕耘心田的養分,缺少養分不能長養慧命,若是不能具足「誠、敬、信」,學法就算成長,也會變成「禪稗」,不符優生。

  什麼是參學安祥禪的正確態度?師父有一段很明白的開示可以作為座右銘:他說:

  一、對於安祥「我是斬釘截鐵的」,這個就是,不必再東尋西覓,再去找你也找不到,找到的也不會是真的。

  二、對於安祥「我是很肯定的」,是正見?是正受?是真禪?是假禪?著手心頭立判,不會模稜兩可。

  三、對於安祥「我是很珍惜的」,一時不在,如同死人,不可隨變輕忽、丟掉。

  四、對於安祥「我是不會懷疑的」,信心堅固,不會見異思遷。

  我是以學習建立這樣的態度來參學安祥禪的,有了這樣的學習態度才可以發心「皈依」。

  佛法經論常常可以見到鼓勵眾生皈依三寶,也就是皈依「佛、法、僧」。「眾生福薄(心)難調御」,修行人如果沒有正確的皈依處,就得不到福慧的回報,就離不開自私自利的追求,也就不能淨化受污染的人心。只有正確的「皈依」才會有助於獲得生命的解脫與圓滿。那麼何處才是正確的皈依處?

  師父贊成六祖大師所教「自皈依」的修行方法,他也要求弟子「皈依你自己」。除此之外導師更曾開示,皈依不是一種依賴,而是全心全意、全生命、全人格的投入其中,到達生命的圓滿與解脫。

  安祥禪修持的法要在於修心訣四句:「時時自覺,念念自知,事事心安,秒秒安祥」。一個人如果全心全意、全生命、全人格的投入這修心訣四句中修行,那麼這種皈依與六祖大師的「無相三皈依」,應該是理氣相通,法脈一致。

  所謂皈依「佛」即是皈依「覺」,即是全生命、全人格的投入「時時自覺」的惟覺獨尊中;

  所謂皈依「法」即是皈依「正」,即是全生命、全人格的投入「念念自知」的正念中;

  所謂皈依「僧」即是皈依「淨」,即是全生命、全人格的投入「事事心安」的清淨心中。

  如果能夠全生命、全人格的投入「時時自覺、念念自知、事事心安」,最後獲得的證果就是「秒秒安祥」,擁有「秒秒安祥」的人不稱為「佛」,那又是什麼呢?所以我認為做為 耕雲導師的弟子,皈依安祥禪的修心訣四句是「真正皈依處」。

  學禪必須有個入手方便處,否則會像無頭蒼蠅一樣,不能安定下來學禪。我以為安祥禪最重要的入手處在於「離執禪定」。

  師父曾說「傳心」傳的就是這種「離執禪定」的心態。「離執禪定」也與六祖大師「外離相為禪,內不亂為定」的禪定法脈,兩相契合。

  「離執禪定」是一種什麼心態?是一種什麼覺受呢? 師父說:「當我們得到安祥時,走在西門町,熙熙攘攘,熱鬧非凡,但是好像一個人在走,既沒有看到什麼,也沒有記得什麼,這是離開執著,這是《證道歌》講的『常獨行、常獨步,達者同遊涅槃路。』常獨行、常獨步,不是叫你一個人到深山野外去散步,而是走到十字街頭,好像沒有人一樣,外在的東西不再對你構成干擾,內心也不再起念,這是離執禪定。」

  可見參學安祥禪想要有所成就,就必須走上「獨行道」,所謂「堅守獨行道」就是入「離執禪定」,凸顯出覺性的主宰作用。入「離執禪定」才是安祥禪最穩妥的入手處,也是參學安祥禪必走的行路。

  我以為獲得「離執禪定」的前提是必須把「軀殼起念」的心態完全放下,不受六根六塵的迷惑、操弄。只有做到「物」不進入,「心」不外出,一直守護著安祥,才能「只活在一個真實的自己裏面」,也就是入於「離執禪定」。

  師父說:「人是在錯誤中長大,而又不斷地製造錯誤,增長無明的煩惱」,參學安祥禪可以獲得正見,「見到了道路以後,要如何去修行,那才是非常重要的事;而且從今以後的生活行為,跟以前的生活行為應該不一樣才對」。

  我認為參學安祥禪最重要的修行方法之一就是「追究自己」。

  人的一生至少應該做一次反省,徹底的「追究自己」,把「追究自己」的覺受與結果,拿來與師父所傳法,相互對照、相互印證,用這樣來提昇自己生命的品質:

  追究自己如何形成現在的自己?

  追究自己未生前是誰?自己死後又是誰?

  追究自己真實的生命是什麼?自己虛假的生命又是什麼?

  追究自己以何為苦?自己以何為樂?

  追究自己錯誤的原因是什麼?

  追究自己如何安份守己的活在責任義務裏,做一個正正當當的人?

  追究自己如何健全表層意識,把自己變成一個能夠與安祥相應的優良導體?

  追究自己如何追究自己?追究自己一直到證得安祥的生命。

  至於參學安祥禪從今以後的生活行為,跟以前的生活行為應該有什麼不一樣?

  我以為最重要的是在於「有所不為」,也就是應努力於「熟處轉生」的修行。什麼是「熟處轉生」?師父開示時說:「修行的主要著眼在於把過去的慣性糾正過來,讓以往熟悉的東西逐漸淡化、疏遠,取而代之的應該是清淨無染、純一無雜的安祥」「舊時所有的那些毛病,始終與我們離不開的懷疑、嫉妒、生氣、恐懼、貪心、不滿、抱怨、牢騷……,都和我們變得陌生了」。

  如果想再更進一步向上,必須是時時刻刻,在在處處不離「觀心」,努力於「管帶」與「保任」,也就是「停止妄想,管制表層意識」「帶著安祥片刻不離」。我們可以學習「《指月錄》上有個和尚(師彥禪師),常常自言自語:「主人公!(自答:有!)惺惺著!他時後日,莫受人謾。」;更應該學習百丈大師「下堂偈」,常常問自己「現在是什麼心態?」。

  佛法者,成佛的方法也。本文是對我學安祥禪的方法做一次簡要的回顧與期許,如果有錯,也許還來得及修正。為文潛探安祥禪大法,只是「家有敝帚,享自千金」,忍不住一吐為快罷了。

  古德說:「學禪第一不用求」,不用求別人,不用求言詮,不用求解義;禪更不是思惟意識之所能得,一切學得的、問得的、見得的、聞得的、邏輯推理所得的,都非家珍,非但沒有真實的受用,恐還有落鬼窟作活的狐仙之虞,我學安祥禪隨時拿此警惕自己。

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