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   「學禪的四個基礎」會後解惑
              ~一九九二年二月五日講於台北市

 一、「臨終助念」效果不大
 二、一超直入如來地
 三、如何忍受及享受寂寞
 四、不要自己亂看書去盲修瞎練
 五、說法的尺寸很難拿捏
 六、保持現在的心態,而且要相信因果



一、「臨終助念」效果不大

  問:淨土宗有所謂的「臨終助念」之舉,以幫助未曾修行或是修行未臻圓滿的眾生免墮三塗之苦。在安祥禪的立場,應如何幫助有緣人在臨終的那一刻也能離苦得樂,免墮三塗,常保人身,不知以何方便?

  答:你這個動機很好,希望幫助所有的人,但是效果難講。廣欽老和尚臨終以前,別人問他:「念佛會不會帶業往生?」他說:「不帶業,未必往生。」能帶業往生嗎?沒有這回事。

  一個人心靈的慣性是很強的,一個人的個性是改不了的,除非他得道——見性,經過生命的重塑也就是重造,否則是改不了的,所以我講「完成佛法人格化的陶冶和鎔鑄」。這個辭彙是我想了很久,認為這樣表達比較合適。什麼叫陶冶呢?就是去除雜質;什麼叫鎔鑄呢?就是給他定型。一塊石膏你給它做成維納斯以後,你說打碎它,再做成別的,行不行?不行。不去雜質不成佛,不鎔鑄不定型,也就是不得果。小乘四果、菩薩十地,他們都有很大的差別,他們每一果都有個定型──都有一定的形式,都有一定的典範。

  你說「平常心裡不念佛,臨終念佛」,我看這個想法很危險,這是「不耕耘,想收穫」。人心靈的慣性比物體的慣性也就是惰性還要強十萬倍,人的個性是很難改的,俗話說「江山易改,本性難移」。平常他沒有佛的念頭、沒有累積那個功德、沒有種往生的因,他卻得往生的果,我們不敢說不可能,把話說死了,就不好,但是這個想法很危險,恐怕很容易失望。

  你說臨終助念,所有的助念也只是提醒他臨終之人。人死的時候,在理論上是不需要助念的,為什麼呢?一個修行人要死的時候是很快樂的。「淨五眼,得五力,唯證乃知難可測」,《證道歌》說過這句話,也許我們現在五眼沒有開,但是有的時候天眼偶爾會開,睡午覺或晚上睡覺時,沒有睡著,似睡非睡,偶爾會看到一種莊嚴華麗、非常美好、絕對好的景色──一片綠草地,沒有一片黃葉子,也沒有那一朵花的花瓣是破的。那是什麼境界呢?那我們也不知道,也不要亂講。但是你們就知道,修行人到了快要死以前,他的諸根猛利,他可以發露五通,絕對可以發露五通,沒有離開肉體以前五通就發露了。若是他證得漏盡通,無所謂離不離開肉體,這個妙得很。我本來想詳細講,但是恐怕講了傳出去,走了樣子,大家誤會了,流傳出去,不好。若有機會在不傳六耳的時候,我們可以閒聊。在這個地方,我不敢講。

  你那個辦法臨終助念多半是會落空的。古人形容人死的時候,「刀風解體」──吹那個風就跟刀子一樣刺你全身,那很痛苦。凡夫要死的時候是很痛苦的,不想死,又眷戀,又不捨,那個時候你跟他講「阿彌陀佛」,他放不下,他放不下強調,他認為他兒子比阿彌陀佛還重要哩!我們作了這個心理分析以後,就可以知道,助念的效果不大。與其死的時候助念,不如活的時候勸他。

  我們要知道,你在世界上所有世俗的業,將來到死的時候,業的影響力跟著你走,所謂「萬般將不去,唯有業隨身」。這裏講的「萬般將不去」,包括你所練的國術、氣功、禪功,都是帶不走的,沒有用的,但是你的安祥心絕對不會退失。你修行到了某種火候,不會因為你生病,你的心力就很薄弱了,也就是說你就沒有加持力了。他病得最厲害的時候,你去看他,他還是有加持力,而且加持力很大。所以你就知道「萬般將不去,唯有業隨身」,染業固然是隨身的,你修的是淨業,它還是隨身的。你想修行的成果將來不會被人偷走,也不會遺失,就是你修的安祥,你要常常保任,它就會使你活得很好。

  我只能講一句話,大修行人修得很好的時候,他是沒有靈魂的,沒有靈魂的強調。為什麼我們看那些鬼都是很恐怖的牙齒露在外面,嘴唇很短,嘴皮很薄?我執造成的。你們講「我們埋風水,有時候過了幾年挖起來,人屍體沒有爛,說這是風水的關係」,因為那個人死者當作這是我。如果他生平沒有做過大善,也沒有做過大惡,死了以後他的魂還在追隨他的肉體,還在戀戀不捨,那個肉體在變,他說這是我,他就跟著變了,變得很快,所以鬼看起來青面獠牙。那當然青面嘛!人慢慢脫水、發黴、萎縮了,屍體都沒有爛,那臉是青的啦,有的時候是咖啡色的臉,所以鬼都很難看,不是他裝出那個怪樣子來嚇你,他自然隨著屍體變,說「這就是我,我就是這個樣子」,他心裏想,他就是這個樣子了。所以火葬比較好,火葬的鬼魂不是青面獠牙,他跟活著一樣的,他看不到了,不隨著它屍體變。

  我們不說廢話,做個結論,你的發心很好,慈悲為懷,但是效果不好,沒有什麼效果;平常不修行,臨死的時候念阿彌陀佛,不靈的。就我們安祥禪的立場來說,如果說平時他沒有安祥,到時候我們給他安祥,這個不合乎因果法則,也沒有辦法給的。

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二、一超直入如來地

  問:在修行的過程中,常發生許多超常識的事情,或是常理不可解釋的事情,是否可以直接面請    師父開示,或者如何因應?

  答:《證道歌》說「一超直入如來地」,一超就到了如來地了。「如來地」是個什麼地呢?你要先懂得如來,如來就是如其本來──天地未判,宇宙未分,一超就到了那個境界。

  那個境界跟我們修行的境界有什麼關係呢?就是說你要頭正尾正,也就是說你先要建立最正確的信念,也就是你具備了正見,你就沒有這個東西了,我保證你沒有這個東西;有的話,你也不執著它。你說這個杯子、這個講臺,它是死的、冷冰冰的,你被眼睛所欺騙了;為什麼呢?因為萬物都是原子堆積的,原子裏都有電子,若沒有電子,原子會失掉向心力,它會解體。所以說萬事萬物沒有靜止的,都是動的,所以佛說「諸行無常」。

  你所見的這些東西,有的是瑞相,它分三個來源:第一個是你前世的,在第八識裏面,你的功德加深了,它的壓迫力減少了,它又主題重現,又出來一次,那是前塵緣影。第二個,這個宇宙有許多層,不止一層,三兩句話講不清楚,我們只說有多重。我們的眼睛分五眼──肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼,不光是這五種。我們的肉眼也發通的,肉眼的通可以看得到浩瀚的世界,那跟佛看宇宙的全體是不一樣的,所以有的時候我們心境好,會看出我們現實之外的現實。第三個,你對超現實的東西有興趣,你在追求它,它有時候就會出現。

  對治的方法就是一切不執著,一超直入如來地。我們禪宗說「觀心」,其實「觀即不觀,不觀即觀」。什麼是觀心呢?時時自覺。「覺」是你的心,佛是大覺,你要以「覺」為真實,以「覺」為自我,以「覺」為心的正態、常態,那這個東西就會消失。這個東西來,不是個壞事;這個東西消失,那是更好。

  這個問題,我只能這麼答覆你。你若要當面問我,可以不用再問了,因為我都已經告訴你了。以後若有人問你,你也可以告訴他了。

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三、如何忍受及享受寂寞

  問:學法過程中,應如何忍受寂寞及享受寂寞?

  答:寂寞就是不寂寞,不二法門嘛!不寂寞就是寂寞。甘於寂寞的人永不寂寞,那是享受嘛,不甘寂寞的人是常常寂寞。我只能這麼抽象地答覆你。

  實在來講,你修行沒有上路。你若上路,你就知道《證道歌》說的「常獨行,常獨步,達者同遊涅槃路」。涅槃,「涅」是不生,「槃」是不滅,常常到那個不生不滅的路。什麼不生?外在的一切不從我們心裏浮現;什麼不滅?我的覺性絕不消失,我不會就變成木頭人,我清清楚楚、明明白白,但是沒有東西,這是《證道歌》講的「了了見,無一物,亦無人,亦無佛」,連佛都沒有了。

  你們若是有了安祥,這裏頭有兩種人,一種是隨緣,另一種是有了安祥產生欣厭心,也就是說有了安祥,沒有人來感覺很好,有人來很討厭。這就不對了,違反中道,這不叫隨緣。隨緣就是任何條件我都能適應,這個叫隨緣。你若說「沒有人,最好,有人來,就生氣」,這就不對了,這就不隨緣了。隨緣就是說隨順條件,現實的條件是怎麼樣,我們就怎麼樣去適應,這個就叫隨緣。

  所以你問「如何去享受寂寞」,你有了安祥,就享受寂寞了;你沒有安祥的話,寂寞就很難過。我也寂寞過,味道不怎麼好,不但不好,而且容易墮落。何以見得?「小人閒居為不善」,一個人在的時候,做壞事的機會就多,因為要消遣。消遣,有的是好的消遣,有的是不好的消遣,有的時候打個八圈的衛生麻將,這些都是消遣;有的時候租個錄影帶看看,毛病就出來了。

  所以你要解決這個問題,唯一的方法,就是你修行上路,也就是說你有了安祥。「行亦禪,坐亦禪」,「常獨行,常獨步」,不是說你到沒有人的地方散步,而是說你走到頂好市場西門町,很熱鬧,喇叭不停地響,好像你一個人在散步一樣。我想在座的很多人有這個境界,這個就是什麼呢?就是《證道歌》給你證明這個就是「道」。證道,證實你若是這個樣子,那就是你在行道。

  假如你認為寂寞,感覺到寂寞,這個都是火候不到。若火候夠的話,「語默動靜體安然」,不講話、靜止也不叫寂寞,講話、在動也不叫不寂寞,不二法門,海水一味,只有一種味道,沒有兩種感受,這個就是修行人到了一定的時間才有的境界。

  要加油呀!加油到了某種程度,你就沒有寂寞感,你只有安祥感。但是這個時候最怕「討厭別人來打擾你」,不要這個樣子。有很多人一被打擾,他就生氣,那是阿羅漢的根器,換一句話說是小乘根器。天下沒有見不得人的佛菩薩,佛菩薩是「眾生那裡多,就到那裡去」,所謂「十字街頭好修行」,也不怕人來煩我,也不討厭自己太寂寞。這樣就好了,不隨境轉。

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四、不要自己亂看書去盲修瞎練

  問:大約七個月前,和一個同學一起喝酒,那次的經驗很奇怪,全身發熱,感覺好快樂,後來瘋瘋癲癲地去亂攀緣一些東西;後來就感覺好煩好煩,然後就想把什麼東西都丟掉。後來我就休學了,不知道為什麼感覺很焦慮,到現在,我做什麼事情總是感覺很沒意思,生活也很沒有規律,不知道該怎麼辦?

  答:你為什麼會有這種現象呢?是因為你沒有師父老師,你也沒有學法,你自己自作聰明接觸一些東西。

  外面的印刷品,有的是對上根大器說的,有的是開悟的人互相聊天的,有的是對那些無明厚重的人說的。當然不止有這三類,還有程度不同的。所以你看錯了、體會錯了,會有這種現象。

  發熱有兩種,一種是頭部忽然發熱,自己在發熱,那種恐怕要吃點鎮靜劑,因為身心不調和,像這樣子,睡一大覺起來就沒事情。一種是你在別人面前,聽人說法,你感覺臉上在曬太陽,那個是別人的作用,那個與你無關。

  總而言之,發熱,然後對一切討厭,那就不隨緣。這個佛法,佛講的每一部經,都是經過深思熟慮的,經過瞭解眾生根器,面對大眾而講的,祂講那些話、那些經驗,就是預防你這些毛病發生。譬如有很多人說「天也空,地也空,妻也空,子也空」,一切都空,而做事也是多餘的,就懶得做了,但是蓬萊米不空呀,你不吃蓬萊米,肚子餓,所以你還是要吃飯。要吃飯,就要具備吃飯的條件,不能亂來的。

  我想,你要治這個病,第一個、平常要從定、靜上下工夫,自己沒事,做一次反省,做一次反省很重要。第二個、學法一定要掃掉所有的神秘主義,超常識的或與生活無關的,把它掃掉,因為佛從來不講這些。佛講這些,那是在法會跟菩薩講的。而佛講的話,當時有太多的人不相信,我們舉個例子:佛講三千大千世界,誰相信呀?因為兩千五百幾十年前大家都講「天圓地方」──天是圓的,地是方的,全世界都是如此,你若說有三千多個天圓地方的東西,那是不切實際,沒人相信。而佛經上說:「阿羅漢看我們這個瞻部大梵語,南瞻部州──地球,好像拿在手上看無花果一樣,很小的。」我剛才不是講嗎?唯有佛用佛眼才能看得到三千大千世界。一千個小世界是小千世界,一千個小千就是一中千,一千個中千為一大千,你說世界有這麼多嗎?經上明明講的,有恆河沙數世界。所謂世界,「世」就是時間,「界」就是空間,時空單元就叫世界,時空一個單元就是一個星球,有恆河沙那麼多,這是佛講的。佛拿一杯水,說「這一杯水有八萬四千個蟲」,大家一看,什麼都沒有呀,「你老先生年紀大,眼睛花了吧?」其實恆河的一杯水不止八萬四千個細菌,所以佛的智慧是很難比的。既然我們相信佛的智慧難比,而佛是慈悲的,「是諸眾生,皆是我子」,在《法華經》上佛這麼講的,「雖復教詔,而不信受」,我們只要相信佛的教詔就對了──祂詔示我們,祂教導我們,我們就接受。

  如果你要學安祥禪,你不妨把我的講詞從頭到尾看一看,我教你怎麼做,你就怎麼做,我說「人要活在責任義務裏」,你就不要去討厭工作了;我說「人要有同情心」,你就同情別人,不要太關照自己了。如此走中道,你那些現象就會消失。

  有些人講「天也空,地也空」,別人都看空,他不空,他自己不空,這叫魔呀!這樣的人活得很不快樂、很苦惱。

  說法,一定要結合現實人生,所以我最近一次對較多的人說《佛法在世間》,六祖講的「佛法在世間,不離世間覺」,「世間」就是我們生活的時空單位,我們要生存就要有生存的條件,你要做人就要有做人的條件,一切違反做人的條件,一切不具備生存條件的人,是活不下去的。

  當然有個很好的人,他開悟了,他的太太在台灣的南部打電話給我說:「他現在有點不正常。」我說:「我知道。他那個現象就是正常,而且還有點過熱,過猶不及呀!熱度太高,一退溫就好了。」我說:「你現在也不要找醫生,給他買點鎮靜藥,吃了以後睡一大覺,他就沒事情,那是很好的事。」

  像這些東西,不要執著它,照著佛經上說的做,照著我的講詞說的去做。雖然我講得亂七八糟,但是我都是結合現實人生的,沒有叫人脫離人生,沒有叫人厭惡工作,以工作為享受,就不寂寞。脫離工作沒有辦法消耗生命力,人就苦惱。因為八苦裏面有五陰熾盛──色、受、想、行、識都很旺盛;身體旺盛就想打架,不打人,挨打也很舒服;想陰旺盛,就睡不著,想入非非,就失眠,越想越興奮,乾脆不睡覺,泡杯咖啡,抽支煙,慢慢想,想得很有意思,很享受,但是明天頭昏腦脹,一出門一點都用不上,這叫妄想。所以不工作,他就五陰熾盛;五陰熾盛,人就變成神經病了。

  我想你這個人還是很好的人,人不錯,很有良心。我沒有跟你相處過,我知道你這個人還是一個好人。但是你不要自己摸索,自以為是,還是要找一個你信得過的人,人家怎麼講,你怎麼做,那就對了,就這樣。

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五、說法的尺寸很難拿捏

  還有那位有什麼問題?你們有問題,一定要事先在家裏想好、寫出來。你坐在這個地方,就不容易有問題了。編者按:    耕雲導師的傳心力量不可思議,只要不是業障深重的人,坐在祂面前,所有的邪思妄想都會瓦解冰消,乃至所有的問題都起不來。

  有人說:「老師!您怎麼會生病呢?」「我的業障重。」最大的業障──喜歡亂講,所以這就有業障。

  這個不是開玩笑的,因為說法的尺寸很難拿捏的,跟賣布一樣,人家買一丈,你給他八尺,他一定到公平交易委員會去告你。如果買一丈,你給他一丈五尺,你就要賠錢,你做什麼生意嘛!一定要關門嘛!所以跟你們講話,尺寸很難拿捏;給多了,自己會吃虧;給少了,你不願意,你會告我,最好的情況是要退錢。那我拿八尺布料去賣,我就倒楣了編者按:被告、退錢或賣得便宜。若我事先說「你要多少,給多少」,那麼價錢賣得高。如果我說「只有八尺,買不買?在你」,那麼賣的價錢就比較低。

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六、保持現在的心態,而且要相信因果

  總而言之,修行一言可盡,保持現在的心態,而且「諸惡莫作,眾善奉行」。不可告人的事斷然不做,不可做的事,想都不想,這是「相為」的話,是為你好。講通俗一點,這個話是為你好。你若是亂來,無所不為,那就糟糕了,自己製造自己的障礙,你修行不會成功的。否則的話,天下就沒有因果了,就沒有天律、天條了。所以你們一定要「諸惡莫作,眾善奉行」,「勿以善小而不為,勿以惡小而為之」,壞事雖然小,都不要做;善事雖然小,都應該做。

  我這樣講,好像是老生常談,實際上,人生,你只要留心一下,是有因果的呀,你說錯一句話,就會製造煩惱。這好像昨天我看的電視劇,梅芳演的那個醫院做飯的婦人,她跟一個住院的董事長講「閻王註定三更死,誰能留人到五更」,她就會說錯呀,那個董事長就發脾氣,其他人都說她不對呀。也就是說你有錯誤,就會帶來煩惱,千萬不要做錯事,千萬不要明知故犯。有力量能幫助別人的,儘量地幫助,幫助完,就忘了,不要說「我上次幫助他,他又沒有表示感謝,他也沒有講很感謝,他都沒有講呀。」這個人糟糕,是你錯,因為你錯,你就會煩惱呀!你做了好事還煩惱,那是自己找的,那叫「自尋煩惱」。

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