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    安祥禪的知與行
                     ~一九九一年五月三日應北京大學之邀說法記錄

  1、介紹詞:
  2、耕雲導師開示:


 一、禪與幽默感
 二、安祥禪是什麼
 三、安祥禪的特質
 四、安祥是統一、調和的心態
 五、如何契入安祥禪?
  (一)以「緣起性空」為正見的基礎
  (二)以「認識自己」為學佛的起點
  (三)以「心安無愧」為人生的取向
  (四)以「和諧的家庭」作為參禪的道場
  (五)以「發長遠心」為成佛的條件
  (六)以「明心見性」為學佛的目的
  (七)以「秒秒安祥」為成佛的正行

 六、修學安祥禪的前提:淨化自己
 七、安祥的實驗

介紹詞:
 
  我們很高興能請到台灣中華禪學會的導師 耕雲先生,來跟我們座談。
 
  禪學會的宗旨是很符合現代社會人心的。在禪學會成立緣起裏面說:「我們今天儘管利用厚生、成就空前,物質文明,亙古未有,但是富足的生活享受,畢竟填補不了心靈的空虛。」因此 耕雲先生希望用安祥禪來改變現代社會大眾心靈的以及生理的不協調。所以中華禪學會的宗旨是:「淨化人心,和諧社會;弘揚正法,普利群生。以禪會友,砥礪共進;上成下化,嚴土熟生。」
 
  耕雲先生的禪學講話,已經陸續在大陸發行。《安祥集》這本書,經由河北佛教協會上海佛教協會三聯書店的印刷發行,現在已經有好多種版本了,幾萬冊的書,在短期內就被索閱一空。目前 耕雲先生的另外兩本禪學講話《邁向生命的圓滿》、《不二法門》也都在出版、贈送中,引起大陸許多佛學研究者以及一般大眾對禪的興趣,並紛紛撰文發表讀後感。今天能請到 耕雲先生來介紹他的安祥禪,我們感到非常榮幸。讓我們熱烈地歡迎 耕雲先生。(北京大學禪學研究會會長樓宇烈
 

  耕雲導師開示:
一、禪與幽默感
 
  說到禪,每個人不管你有多麼高的才智,都會有一點壁立萬仞、高不可及、甚至是銅牆鐵壁、無門可入的感覺。比如問:「什麼是佛?」「乾屎橛!」這是什麼話?完全反邏輯。為什麼?因為中國唐朝以後到宋朝,我們的國家每年用巨量的金錢去購買和平,結果受剥削的總是人民;到了各朝代,更是每況愈下,人民受壓迫與剝削,所以普遍貧窮。各位沒感覺到,我小的時候就感覺得到,農村是不講營養的,外國人拿牛奶當飲料,中國人只能用碳水化合物維持生命,得到熱量而已。不但中國人的體格越來越瘦小,連中國人的幽默感也逐漸消失,所以對禪就更加陌生了。
 
  為了這個理由,有些人就說:「禪,大概是深山古剎、高僧或者是文人雅士的專利品,跟我們市井小民不發生關聯,禪是不屬於我們的。」其實錯了!佛說法,不是為佛說的,佛說法是為眾生說的。佛沒唸過《金剛經》,孔子也沒唸過《論語》,佛法是為我們說的,我們為什麼不懂呢?因為我們缺少幽默感。我舉個例子一說,你就明白;你若不明白,表示你缺少幽默感。有人問趙州禪師:「你的老師是不是南泉?」趙州說:「鎮州出大蘿蔔。」這位先生參(想)了兩三個月,參不出道理來,其實這個根本不用參。比方說,有人問你:「你在北京大學讀書對不對?」你跟他說:「天津出鴨梨。」這是什麼話呢?是說這件事誰都知道,你還用得著問嗎?這是一種幽默感。還有一個和尚問他的老師省念禪師:「臨濟那麼說,你怎麼這麼說呢?」他說:「家家門前火把子。」每家門前掛個火把,那個時候沒有電燈,有必要時每家門前就掛個火把。就是說「各人照各人的,自家照自家的,你管他幹什麼?」這都是幽默話。有的是「歇後語」,有的是「全提」,什麼叫「全提」呀?就是一下子把整個法的內容都拿出來了,這叫「全提」。
 
  有的時候禪師以有言代替無言:「什麼是祖師西來意?」「你問外面那根柱子。」那根柱子有什麼話說呀?你說了等於沒說嘛!「什麼是祖師西來意?」「庭前柏樹子。」說了也等於沒說。有的時候以無言顯示有言:「什麼是佛?」這個是「沒說話」,他不開口,只豎一指;有的時候把他的拂塵豎起來,這個是「無言」。假如要寫成論文,恐怕十萬字也容不下。這是禪的風格、禪的幽默,超乎一般人的常情。
 
  你看!雲門宗的開宗祖師雲門文偃禪師,他是追隨陳睦州,跟陳睦州學「法」,他每次去問法都是問道理,雲門當初認為「法」就是道理。他每次問陳睦州陳睦州都躲起來,把門關上不出來。雲門一看這樣,有一天,他想出一個對策,趁著陳睦州還沒有關門,他把腳先伸進去,陳睦州照樣關門,就把雲門的腳壓瘸了,因此雲門禪師終其一生是個瘸子,雲門這時候大聲地說:「你把我的腳壓壞了沒關係,你還是要給我說。」於是陳睦州說了五個字:「秦、時、、轢、鑽」。這五個字排列組合,可以得一百二十句,這一百二十句當中那一句都找不出什麼道理來,你怎麼找也找不出一個道理來,雲門因而當下大悟。後來的人,成千上萬乃至於十萬百萬的人參禪,把這個公案參了一輩子沒悟,浪費了生命。他們拼命地想把它解開,這個叫「鋸解秤錘」;秤錘外面是鐵,他不相信,他要鋸,鋸開了,裡面還是鐵;縱然你鋸開了,裡面還是鐵。
 
  禪,你若說道理,你就是口頭禪;你若用你的小聰明去猜,你就是野狐禪;你若文字寫得通而沒有正受,你就是文字禪。所以禪對一般缺少幽默感的人來講,是有點兒距離,所以很多人參禪不入。古德說「禪是金屎法」,它既是黃金又是大便。你若參透了,它一文不值;你若參不透,高貴無比。
 
二、安祥禪是什麼?
 
  因為這個原因,我就樹立了一個安祥禪。「安祥禪」把部分禪的內涵變成外舉,要你知道只要你心「安」則「祥」,要你知道「求心安」。很多人不「求心安」,當時逞一時之快,做了事、說了話,後患無窮,這件事情一年半載還消化不完,就成了障礙,影響了健康,所以我說「安祥禪」。
 
  很多人問:「安祥禪是個什麼?」我們有一首《安祥歌》,各位聽了以後,就會知道「安祥禪是什麼」了,但是它起碼的涵義是「心安則祥」。
 
  我現在最擔心一件事,外面的反應愈來愈叫我擔心。有人說「安祥禪治好了我的神經病」,有的人說「我讀了十幾遍《安祥集》,坐骨神經痛不藥而癒」;我不是耶穌,沒有那回事。但是,安祥禪起碼可以在血肉現實的人生裏生根,所以我常常講做人的道理。古人說:「欲除煩惱先學佛。」那你的煩惱從哪裡來呢?「從人來」。如果沒有人的話,你會煩惱嗎?你充其量只會無聊,你不可能煩惱。因為你看到別人不順眼、說話不禮貌或者態度太離譜,所以你就生氣了。因此人們慣常用別人的錯誤來懲罰自己,這是「愚不可及」,這叫「無明」。所以我就把禪的百分比並不高的內涵,變成了祖師禪的外舉,給它安上「安祥」兩個字。這是一種嘗試,我感覺到時代不同了,你再把古老的祖師禪拿來今天運用,恐怕不容易相應。
 
三、安祥禪的特質
 
  禪,有「安祥禪」,有「觀心禪」。「觀心」,恐怕耐煩的人不多,觀心有很多層次。如果你認為祖師禪要參話頭,參到像虛雲老和尚一樣,把開水往手上倒,那還不要緊;若是你參到「見山不是山,見水不是水,見汽車不是汽車,見樓梯不是樓梯」,這事兒很麻煩,我有刑事責任。所以未來的禪,應該是人間的禪、大眾的禪。
 
  古時候參禪的人,俗人不多;現在真正參禪的人,俗人比較多,尤其是知識分子。我為了適應現在的環境而提出安祥禪,安祥禪不必持齋、唸佛、拜拜,你昨天怎麼過活,今天還是那樣生活;人家能吃的,只要不是毒藥,你也能吃;唯一要守的是:「不可告人之事不可做,也不能想」。像這樣學的話,有沒有人成功呢?當然有!否則我們安祥禪老早就收攤子了。我們最終的目的是希望所有平凡的、普通的、過家庭生活的人,乃至於讀書的人都來學禪。
 
四、安祥是統一、調和的心態
 
  而「安祥」的心態如何呢?安祥是一種統一的、調和的心態。一種統一的心態最為可貴;很多人光思想不要結論,以坐著冥想為享受,那麼想多了以後,就疲勞了。什麼東西疲勞?就是說你想一個問題,七八個問題一起來了,所以別人問你東,你答西,這就是精神分裂。精神分裂就是多頭意識,這是心靈不統一的害處。那麼心靈統一的好處呢?說你平常沒事,你精神統一,不要分散;遇到任何事情,你沒有第二念,你只有一念,集中不分散。任何人只要把心靈集中,形成一個焦點的時候,在那個焦點上就會冒出智慧的火花,就會發揮出生命的潛力。愛迪生只受了兩年家教,卻發明了一千多種東西,為什麼?車長把他耳朵打聾了,他還是在研究,他不是功利主義說「研究了,我賺錢」,也不是說「我有這個學術,我有這個基礎」,而是因為「我愛這個東西」,全心全意集中到一點上,一定要玩這個東西,所以他成功了。
 
  我們很多人的一生,是自己埋沒了自己。我們常常發牢騷說:「國家對不起我,社會對不起我,家庭對不起我,老師、朋友對不起我。」其實是你自己對不起自己。佛說「眾生皆有佛性」,佛說「眾生與佛平等」,如果你把所有多餘的東西──那些邪思、妄想都丟掉,你的心磊落光明,做事情不用擔心涉及私慾、私我,這樣子就與佛所說的吻合了。用私我的話,就會自我保有,白天怕人,晚上怕鬼,佔有慾、支配慾、領袖慾都來了。你說這些東西,對你有什麼用呢?並沒有什麼用處。什麼東西能解決這些人生苦樂的問題呢?只有安祥禪。因為就一般的根器來說,理解祖師禪很難,還是循序漸進,先接受安祥禪較為穩妥。
 
五、如何契入安祥禪?
 
  至於說「安祥禪」,它是佛法。安祥禪既然是佛法,那麼如何將它貫注在日常生活中,讓它在血肉的現實生活裏生根呢?
 
  (一)以「緣起性空」為正見的基礎
 
  第一步,就要以「緣起性空」為正見的基礎。人沒有正見,他的行為就錯。因為「思想決定方向,認識指導行為」,如果你沒有正見,你那裏會有正確的行為?所以佛法不「空」。大家都說「空」──「天也空,地也空」,一切都「空」,而越空越消極,越消極越「不空」,因為煩惱不空啊!所以「惡取空見」是錯誤的。佛法的「空」,不是「沒有」,佛法的「空」是具備無限發展、活動的空間,它具備無限創造、創生的可能。你想一想,如果你沒有空間,你能幹什麼?這個杯子若不空,一塊瓷擺在這兒,有什麼用?你做的船若不空,而且不要輪子,也不要機器……,什麼東西都不要,只用鋼鐵來造,船一下水就沉了。你說喇叭,它不空,吹得響嗎?你隨便拿一塊銅當喇叭來吹,吹不響,因為它不空嘛。所以說「空」是萬有之「體」,「空」是萬有之「用」。
 
  為什麼會說「空」?因為有個「緣起」。什麼叫「緣起」?我們用通俗的話來說,「緣」就是條件,說宇宙一切的東西都是條件的假合,這許多的條件互相依存,此有故彼有。當這些條件離開的時候,什麼都沒有了。
 
  我不必說得太複雜,宇宙從浩瀚的星海到一個最小的原子,它都是條件組合的,它都不是單一的。就科學的眼光來看,所謂的「單一」,就是不存在。你試把原子的電子、中子、質子分開看看,它能存在嗎?它不就「空」了嗎?它既然一離開就「空」,那它的素材就是「空」。萬物以「空」為素材,「空」能創造一切,顯然「空」就是「不空」;「空」是象徵無限發展的餘地、無限創造的勢能,那裏是「沒有」呢?我們用得著消極嗎?既然我們已經了解「一切都是條件的假合,一切都是條件的組成,此有故彼有,我在故你在」,所以人要團結、和諧、包容。
 
  有了這個「緣起」的認識,大家就知道我們小的時候讀化學,說「分得不能再分,小得不能再小,就叫分子」,那是不對的;分子也是假合的,再分下去,它也不存在。誰若說「原子是永恆的」或「抽掉它的質子,電子和中子還在」,這是不可能的。所以「緣起」就是條件的構成,就是「空」。「因緣所生法,我說即是空」──一種初動力,加上許多條件,組成一個事物,它的當體就是空,因為它沒有原本如此、永恆如此的條件,也不具備這個條件。原本沒有,畢竟「空」,最後還是「空」。
 
  你若了解了「空」義,然後才認識佛法,然後才了解佛法不是個消極的東西,它非常積極,而且對我們的人生很有幫助,對我們研究學問也有莫大的啟發力。如果我鼓足勇氣、勉強給它下個界說,「空」是什麼?「空」是宇宙萬有的本質,宇宙萬有從空裏來,又回到空裏去,所以我們畫個圓來代表。就佛法的眼光來看,沒有矛盾,都是統一的。比方說各位早上起床是休息的終點,在休息的終點的同時,也是你工作和學習的起點,它是個圓(你把兩個點放大,它就是個圓),宇宙的一切都可以作如是觀。
 
  「空」是什麼?「空」是萬有的素材;「緣」是什麼?「緣」是創造的手段;也就是說「緣」就是條件,條件就是創造的手段。音樂家用幾個簡單的音符,譜出了不朽的樂章;畫家用簡單的線條和色調,勾畫出絢麗的畫面;建築家用「力學的結構」,完成了宏偉的建築;科學家用三個中子打進鈾二三五,變成鈾二三八,產生了核子的連鎖分裂。這些都是條件,你增加一個條件,產生什麼結果;抽出一個條件,產生什麼結果;它不同的條件創造出不同的形態與功能,產生了不同的結果。整個社會,乃至於政府、政治學、數學的排列組合……,也都是條件的問題。
 
  因此,我們就了解「緣」的重要性了。譬如甲乙兩個人同時想找一塊地種菜,甲選擇到市郊,在兩棟大樓中間;乙不怕累,他挑的地稍微遠一點,雖然運輸不方便,但是比較可靠。自然齊一律(同因一定同果)是邏輯學的重要的規律,但是它並不可靠、不完備,而佛法是講因緣──動機、條件,既可靠又完備。甲種的地,因為在兩棟大樓中間,採光不好;乙的地遠一點,四面都是空地,採光良好,水土保持、防蟲、施肥……都很好;到了收穫的時候,甲收穫的不是蔬菜,是「豆芽」,因為沒有陽光,它就黃黃的,乙收穫的則是正常、健康的蔬菜。所以同因未必同果,一定要同因、同緣才會同果。
 
  就我們做人來說,我們為什麼不快樂?因為不了解「緣生」義、不了解「緣起」;我們找出我們的條件,把我們不健全的條件抽出去,人就很快樂了。「緣起」──條件具備了,它出生了;「緣滅」──條件分離了,它消失了,這就是「緣起緣滅」,這個「緣」很重要。而「緣生可貴」是說「條件齊備是很難的」,說「萬事具備,只差東風」,差了東風,這個勝仗就打不完了。所以我們要學禪,禪是佛法,修學所有的佛法不可不認識「緣生」。沒有「緣生」,就沒有「真空」,因為「真空」,它才「妙有」。你若像「頑空」說空、空、空,這也空,那也空,那你口袋裡的錢給我行不行?不行!因為那是「空」的。所以要認識「空」,要以「緣起性空」為基礎,建立「正見」,發為「正行」。
 
  (二)以「認識自己」為學佛的起點
 
  第二個認識,就是要認識自己。參禪就是認識自己,不是認識佛,因為你就是佛。你說你不是佛,那是自我否定。佛是什麼?佛就是「覺」。有人問禪師:「什麼是佛?」這禪師揍了他一拳,他不明白,還說:「你這老小子!你再揍我,我告你!」
 
  說到認識自己,自己有兩個層面,真正的自己應該是自己的心靈,所以革命家孫中山先生說:「國者人之積,人者心之器。」說國家是人民的累積,而人是心靈的工具。人都是受思想的支配,當然是心靈的工具。我們首先要認識自己,我們自己最重要的一點是心靈;若要認識肉體,我們沒有辦法認識得到,要找醫生做健康檢查。我們自己有兩個層面,佛經上說得很清楚,我在這裡若專用名相,對各位也許感覺陌生,我們古話今說,我們自己的心有兩個心,第一個是「心為惡源」的心,是假心;第二個「嬰兒房」的心,是相似真心。為什麼不說它全等呢?因為它一出生就不全等了,只有佛才正等正覺,正確地全等於真實的心,祂的覺受就是正覺,而我們是惡覺受。
 
  心有真心,有假心。我們學哲學的人都知道「真實的,是原本的;真理只能發現,不能創造」,誰能創造真理呢?只能發現而已。「真實的」既然是「原本的」,那麼我們現在的心是怎麼形成的呢?就佛法來講,就是色、受、想、行、識的五蘊,加上色、聲、香、味、觸、法的六塵。這個「色」,大家知道它就是物質,聲音、香味、接觸,法呢?就是一切理則、一切道理、一切事物,廣義的說,我們活在這個法界,一切都是法。這種六塵堆積在我們心的表面,就形成我們「後有的心」,於是我們的「般若」就窒息了;由這個「後有的心」來操縱我們的肉體,就容易產生慣性。馬克思講的「存在決定意識」,這個是不頂正確的。你想一想,如果你一生下來,把你擺在一個任何人不見的地方,把眼睛捂起來,任何人不見,任何聲音聽不到,你餓了就吃,你長到二三十歲,你一定是個白痴,你什麼都不懂,看到高壓電你去拉它,看到了火車你去攔它。若沒有存在,你怎麼有意識呢?而這個意識是後有的,是因存在而有。原本的心是不因存在而有,黑格爾講「認識決定存在」,這也是荒謬絕倫的。若是真正的心,它無可認識,一切是它自己,它認識什麼?沒有認識的對象,「離能所」,沒有能知,沒有所知。所以我們要下一番功夫,認識哪個是真正的自己。「真實的是原本如此的」,真實的一定是永恆的。有人說「人死如燈滅」,這是錯誤的。「無風不起浪」,必定有個東西才能形成生命,任何東西都有素材。因此,我們要一方面認識自己,一方面徹底地認識你父母未生以前的生命的屬性。
 
  「人身難得」,人身的確難得,只有人才能成佛,其他的動物不能成佛。難道說佛法不平等嗎?不是!因為條件不夠,我們學法是講因緣的,是「緣不具」──條件不具足。為什麼一般的動物「緣不具」呢?因為我們人的頭腦有本能,這是跟動物相同的;運動,也是跟動物相同的,我們人也有運動功能;感情,我們跟動物都有,但是動物的感情沒有人的感情深,動物的感情不夠深。說到理智與思惟,除了人,動物都沒有。沒有理智與思惟,是沒有辦法學佛的,所以人身難得。你縱然跟佛生在同一個時代,如果你沒有理智與思惟能力,就不能判別、辨別是非、真假、正邪、好壞……,你不具備這個起碼的條件,你也不能成佛。
 
  首先我們要談談認識自己,而認識自己的方法就是反省。反順序地去反省,今天反省昨天,今年反省去年……,依照著反時針的方向,一直反省到你出生。即使你記不得,也不要急,不要訂進度,有時間你就反省,反省到恰當的時候,會想起你媽媽生你的狀況。我說這個話,各位聽了會笑,說:「這個可能嗎?」我這個人從來不說自己做不到的事,我也不指引別人走自己沒有走過的路,這個是可能的。
 
  第二個,反省可以徹底認識自己──假我的自己(也就是說支配你過去行為的表面意識),找出你的缺點。如果我們把因緣論深植在日常生活中,我們就必須承認、也可以證實「錯誤與煩惱同在,毀滅與罪惡同步」。你活在錯誤裡,不可能活在快樂裡;你走向罪惡,絕不是走向永恆。所以我們要跟錯誤絕緣,若不擺脫錯誤,對學佛而言,是個大障礙,就會產生業障。什麼叫「業」?比方一個公司、個體戶一年的經營的總和,這個叫「業績」;這個總和若是好,就賺錢;若是壞,就賠錢。我們人也是這樣的,假如我們累積了太多的錯誤、罪過(不能說罪惡,若是罪惡的話,那法院老早就辦人了,就是光從錯誤和罪過來看的話),一定活得坐立不安和煩惱,那生活對你形成一種煎熬,生存對你形成一種懲罰。如何解決這個問題?就要從緣起緣滅、緣生的道理裡面抽出那些錯誤的、不必要的條件,然後走出錯誤,人就無罪一身輕,身心愉快。假如你要以非為是,堅持錯誤,為自己辯護,也對,但是你活得不瀟灑、不自在、不爽快。所以我們要想把佛法深植在日常生活當中,那就要做認識自己的功課。
 
  (三)以「心安無愧」為人生的取向
 
  如何做認識自己的功課呢?如果我們要想做到剛才我所說的「無罪一身輕」,那我們就必須要有一個方向,把人生的方向定在取向於「唯求心安、心安無愧」,做任何事都是心安無愧、磊落光明。我們工作用功利主義,做人決不能用功利主義,因為人生有些事情最可貴的並不是金錢。我在禪學會裏常說:「物質的滿足、地位的榮寵,絕不能填補心靈的空虛。」所以我們就要以「心安無愧」作為人生的取向。立天先生那一天跟我說:「二祖老早就留下了榜樣。」二祖去學法,達摩祖師問他說:「你求什麼?」他說:「我唯求心安。」人要心安很難,但是天下沒有免費的午餐,你付出才能獲得,耕耘才能收穫。如果你不求心安,你不把你那些使心不安的因素抽掉,你的心不可能安。
 
  (四)以「和諧的家庭」作為參禪的道場
 
  第四,就是要以「和諧的家庭」作為參禪的道場。各位都知道,和尚參禪住在寺廟,而我們參禪要住在家裏。我們若跟和尚一樣,回到家裡燒個香、敲敲打打,把家裡搞得烏煙瘴氣,那你修什麼?如果我們家裡不調和,一回到家,太太就瞪眼,先生就發牢騷,說「這個沒做好,那個……」,那我們修什麼?不但如此,一個不調和的家庭,婆婆跟媳婦不調和,先生跟太太不調和,這是很害人的;家庭不調和的話,小孩子睡覺就會發鬱悶,睡到半夜會起來坐著哭,有的時候他會哭的,因此就傷害了家庭,你不要再奢言修道了,所以家庭要先調和。
 
  家是很可貴的,家是草昧與文明的分水嶺。有了家,人才有尊嚴;沒有家,人們相聚而麀,跟野獸又有什麼差別呢?家也是倫理道德的根源,沒有家哪有什麼倫理?有了家,才有父慈子孝、兄友弟恭、父子有親、夫婦有義,沒有家就沒有倫理。家是人類值得驕傲的,家是人類負責任、盡義務的起點。有了家,人才頂天立地。家也是聖賢豪傑的溫床,一個好家庭養出一個聖賢豪傑,一個壞家庭養出一個敗類。
 
  所以要想修行,先要使家庭和睦,亦即所謂的「和諧家庭」。什麼叫「和」?「和而不同」。若是「同」,就不叫「和」了,那叫「齊」。是說每個人不同,個性、脾氣、嗜好都不同,而且能夠調和,好像小提琴的四重奏,音階不同,聽起來很好聽、很和諧,這個才叫音樂。這樣的家庭才能使人有營養,使孩子能夠發展正常,使自己的心靈安適,這樣才能談到修道。「諧」就是一種協力,「諧」就是一種成功,「諧」也等於合唱──四部合唱,音階不同,高低聲音不同,但是它組合得非常和諧,非常理想、配合。這個最大的關鍵是人們常犯這樣的毛病,總是說人家不對、人家缺點太多,不肯反顧自己,好比烏鴉站在豬的身上,說這個傢伙好黑喔!沒有想到自己不但黑,而且黑得發亮。所以要常常找自己的缺點,改正自己的言行,然後做家庭的榜樣,久久以愛心指引家庭。而且一個和諧的家庭,也是人生的避風港,當你遇到挫折、受到委屈,只有家裏最溫暖。如果你不把家庭關係處理好,鐵定修不成功。我是講人間佛法,不是講深山古剎的佛法。
 
  (五)以「發長遠心」為成佛的條件
 
  第五,要發長遠心。什麼叫長遠心呢?一般人的個性,我當然不是說各位,我是說包括我自己在內,一般人的個性總希望他不耕耘只收穫,不努力只成功,不修行只成佛,不付出只獲得,這就太離譜了。有的人去修行,修了一陣子,修到一個階段,看起來沒有什麼效用,就算了。各位,羅馬不是一天建立起來的,你用個三年五載,就是說要發長遠心,說「這是我生命的營養,縱然我不成佛,我每天吸收營養,對心的健康有益」,這樣子才對。修行要發長遠心,不可以求速效,因為這個是最偉大的事,這個是永恆的事、一了百了的事,你求速效求不到的,你怎麼可能短期間就能成佛呢?你看六祖見了五祖一面,就成為祖師、見性,那他不是今生修的。
 
  如果在這裡說明生命的狀況,很長,牽涉很廣。我在這裡簡單地說,佛法講「自他不二、生佛平等」,是說原本的你,不是說被六塵矇蓋的你。為什麼「眾生皆佛」?為什麼「自他不二」?在佛法裏所說的「大圓覺海」裏面的「生命之海」,比方說「海」當然有水,所有的水分子都是氫二氧,所以每個氫二氧不是相似,不是相等,而是全同。等到它離開生命之海,隨緣漂流,有的到了化糞池,有的成了礦泉水,這就難講了。所以生命「多即一,一即多」、「一本萬殊、萬殊一本」,佛法可以用哲學來講。
 
  (六)以「明心見性」為學佛的目的
 
  第六,就是要「明心見性」。我們學佛的目的就是要「明心」,如何「明心」呢?剛才我講過心有多種,有的物種共性,有的物種不共性;有「後有的心」,有「原本的心」,這個不難理解。而見性更簡單,你想一想:「火性是熱的,火急遽氧化;水性是濕的,不管它固體、氣體、液體都是濕,濕性不變。那麼眾生皆有佛性,生命的屬性是什麼?」各位空閒的時候,憑各位的學識那麼好,有那麼好的學術基礎、思想方法的素養,我相信只要慢慢去參詳、琢磨,是不難明白的。「火的屬性熱,水的屬性濕」,生命的屬性也是一個字,你慢慢琢磨,你就去參。你參到時候,這個參不用急,只要你「必有事焉而毋忘」,不要忘記有這麼一個課題在,有空就琢磨、琢磨,一旦你琢磨透了,就是「桶底脫落」,挑水的桶子解掉了。你就見到這一切完全是假象,佛法講的千真萬確,你就認同佛法了,因為你親自看到了。見性不是什麼很玄奧的東西,非常簡單。我今天的講法,都把最複雜的變成最單純的了,我把它的裝飾、花襯都去掉了,更簡單了──「水是濕的,火是熱的,生命的屬性是什麼?」你去琢磨,就可以了。
 
  (七)以「秒秒安祥」為成佛的正行
 
  最後一點,就要秒秒安祥,每一秒鐘都保持安祥的心態。「修道」這件事,跟「明道」不同,所謂「明道易,修道難」,你要想知道它,還比較容易,你要想去修行進入「實地」,到了冷暖自知的程度,那就需要有點耐心。這個耐心,古人說得太多,說「如爐煉丹」,過去道教煉丹,一熄火,這爐丹就廢了──「火一熄,丹就壞」。又說「如雞孵卵」,母雞孵小雞,孵三天,出去散步兩天,就孵不出小雞來,變成一窩壞蛋。所以我們對於「安祥」也要秒秒保持,不要讓它出現斷層,中間No Space(沒有空隙),這樣的話,你才可望成功。
 
  修行成功有什麼重要呢?我可以坦白地告訴各位,除了禪學,人類就沒有再進化的可能。因為到了下個世紀,人類對於倫理觀念、男女觀念,幾乎是不存在了,即或有結婚的儀式,可能一個人一生結婚、離婚三十次、四十次,都是平常的事,這個時代很快就會來臨。我們要鞏固人的尊嚴,爭取人的進化、再進化,就要學禪。
 
六、修學安祥禪的前提:淨化自己
 
  學禪為什麼一定要消除你的錯誤以提昇素質呢?古人說「為學大用在能變化氣質」,孔子在《論語》上也說「繪事後素」,繪畫是在選擇好的素材以後的事,你沒有好的素材(古人用絹,也就是說沒有好的絹)、好的顏料和好的畫筆,畫不出好的畫,所以人的素質很重要。人為什麼要擺脫錯誤、擺脫罪惡?為什麼要提高素質?你不提高素質的話,你也沒有辦法學佛。比方說,我們用鉛、用錫做導線,電量一高,它就燒斷了,所以用它做保險絲,溫度一高,保險絲先斷嘛!如果用鐵做導線,電阻大,電流消耗很多,電量再一高,它會發熱,很危險。如果用白金做導線,電阻是有,但是很小,微乎其微,既不浪費電流,又是絕對安全。如果你用低級金屬當導線,電阻太大,佛法不能進入你的心,即使勉強進入,對你還會造成傷害。比方說學許多宗派的人,再學其他的宗派還走火入魔,什麼原因呢?為什麼呢?不是那個法不對,而是他本人的素質不對。所以學法最重要的,就是要提高我們的素質,先淨化自己,勉為好人,然後我們才能夠學安祥禪。
 
七、安祥的實驗
 
  安祥是什麼東西?它不是個理論。我們現在做個實驗:「我現在一句話不說,你們也聽不到,你們剛才聽我的話,是左耳進、右耳出」。你們若是不信,再試試:「我剛才講了些什麼,你們能具體地提出來嗎?」「提不出來」。這不是各位看不起我、心不在焉,不是。各位若一定要我說「真實」的話,它就是《金剛經》所說的「應無所住而生其心」,無住生心,它不污染你,它不會停留在你心的表層。
 
  我們再做第二個實驗:「我現在不講話,各位找找看,你有沒有煩惱?有沒有任何念頭?」你自己找找看。如果你沒有念頭,恭喜你,你已經得到安祥,得到心傳了。
 
  我們再做第三個測驗:「你有沒有感覺你現在好像喝了點酒一樣?」事實上,你並沒有喝酒;好像在做夢,好像喝了一點酒,這就是「醉三昧酒」──「三昧耶」,您已經進入了安祥了。
 
  如果您對我的三個測驗都是肯定的,那麼您已經進入「不二」的禪。禪的「以心傳心」,不是說廢話。因為安祥禪的基本特色有兩大力量,一個是親和力,你若活在安祥禪裏,過去你人緣不好,現在你會成為核心,因為沒有外圍,就不成為核心了。第二個,禪有同化力,它可以讓別人的心變成自己的心,因為「自他不二」。「真實的」必然是立竿見影的。
 
  三聯書店印了一些小冊子,很小,為什麼呢?因為有人建議說:「我們因為上班,印得小一點,擺在口袋裏,我們可以利用休息的時間看。」
 
  我今天感覺到非常榮幸,得到各位的寵召,來就教於各位,我感到非常歡喜,我的報告到此結束。各位有什麼指教的地方,我絕對虛心受教。
 
  謝謝各位!
 
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