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    發掘真我主宰心國
          ~講於台南市禪學會成立之前


 一、為什麼要發掘真我、主宰心國?
  (一)發掘真我
  (二)主宰心國
 二、靠自力才能成佛
  (一)向佛學習和效法,不要依賴和祈求
  (二)一切向自心求答案,掃除理障
 三、自我發掘、淨化、提昇和圓成的方法
  (一)徹底反省、懺悔
  (二)溯本窮源,追根究底
  (三)保任--照
  (四)要有救人的能力和方便
  (五)克念護心,行中道
  (六)打成一片
 四、修行人的戒忌
  (一)不凸顯自我,不批評別人
  (二)不要羨慕奇異,追求神通
  (三)不搞觀念遊戲
 五、修行人的注意事項
  (一)突破寂寞與無聊
  (二)掃除理障
 六、用「照」而離分別,就可以得「大自在」
 七、結語
 

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一、為什麼要發掘真我、主宰心國?
 
  (一)發掘真我
 
  為什麼要發掘「真我」?因為人人都有真實、永恆的自我。
 
  真實的自我就是原本的自己;凡是真實的,必定是原來如此、普遍如此,而且是必定如此的。
 
  我們現在這個肉體,是以「真我」為基因,由印象、認識、經驗、分析、選擇而執著──上焉者對道理執著,下焉者對欲望起執著,因執著而造業,於是便形成了每個人不同的形象和人格。「業」非原本就有,自然地也無法保持不變。
 
  原本就有、原本就存在、永遠都存在的,只有真實的自心。只要能發掘出真實的自己,我執及執著當下就會去掉一大半,人生就會出現新境界,這是經過實證的,絕非一種揣測。
 
  (二)主宰心國
 
  為什麼要主宰心國?
 
  當我們發掘出來真我(安祥心態)的時候,要以安祥心態為主,表層意識的一切認知和概念,從此以後都是僕從和工具,要主宰它、善用它,這樣才能提昇人的品質、提高人的價值。朝這方面努力的人多時,人類共同的理想──世界大同才會有實現的可能。
 
  王陽明的「致良知」,就是主宰心國的另一種方法。禪宗曹洞宗的君臣五位,臨濟的奪人奪境……,也都是主宰心國的另一種方便。的奪人奪境……,也都是主宰心國的另一種方便。
 
  主張致良知的王陽明,他這個陽明之號──「陽而不陰,明則無暗」,其實就是指他所證得的心國素描,並沒有什麼高深、玄妙和奇特。
 
  《易經.乾卦》爻辭上說「群龍無首」,即是純陽之卦。純陽就是沒有陰暗,純陽象徵光明、象徵坦誠;在我們自心來說,就是沒有心垢、不再污染。人的品質都能純淨無染,到了菩薩境界,外戶還用閉嗎?還會有盜竊亂賊嗎?如果不朝「發掘真我,主宰心國」這方面去努力,大道不但難行,大同社會、大同世界也永遠不會出現的。
 
二、靠自力才能成佛
 
  (一)向佛學習和效法,不要依賴和祈求
 
  我們信佛,不要依賴佛,一起依賴的心理,就是在否定自己。
 
  聖如孔子佛陀耶穌……,都是人們的楷模,應該向他們學習、向他們效法,不應該有所依賴、有所祈(乞、希)求。那些求佛賜福、求神保佑中奬發財、認為大拜拜就可以消災免難……,這是不可能的。大宇宙中有一個最普遍的法則,就是「因果」,也就是形式邏輯學上所講的「自然齊一律」。
 
  什麼是神?聰明、正直謂之神。神不是惡霸,也不是特權,祂不可能包庇你,也絕不會去破壞宇宙法則。
 
  我們能明白這一點,便知道「事事皆有因果關係」,我們所應該做的最高尚的行為,便是淨化自己。仰仗著神佛的真理之光,照耀著我們前進的方向和目標,絕不是祈求和依賴。自己飢餓,不能由別人代吃;請別人讀書,結果自己一無所知。一定要靠自力,不要靠他力,靠他力是否定自己。要見性成佛,豈可不經千磨百煉?
 
  (二)一切向自心求答案,掃除理障
 
  我們知道,別人給我們解答問題的,是別人的心;別人的心既然可以解答我們的疑難,難道說自己的心不能解答自己的疑難問題嗎?如果自己不能解決自己的疑難,一有問題,就去問別人,豈不等於否定了自己的心、否定了真我?太不應該了,太委屈自己的心了!只有「一切向自心求答案」的認知,才是一勞永逸根本解決問題之道。所以,所知障、文字戲論、觀念遊戲……很害人,我們不但不可以雜毒入心地逢書就看,也不必捨近求遠地到處去問人。
 
  除非把過去所知所學、自以為是的那些東西、理論統統丟掉,否則便無法踏上離執禪定!沒有離執,心怎安祥?沒有安祥,還算什麼修行?「邁向生命的圓滿」更是奢望了!
 
三、自我發掘、淨化、提昇和圓成的方法
 
  (一)徹底反省、懺悔
 
  修行不透過反省,就不能清清楚楚地認識自己是一個什麼樣的人;若不認知自己構成人格的內涵,就無法修正想念行為的偏差。唯有認真、徹底的反省,才會由衷地感覺愧疚,然後痛心疾首地懺悔,下個決心「不二過」,從此守身如玉地做人。唯有這樣,你的守護靈才會幫助你去除心垢。心垢去掉了,電阻就沒有了,好像已冶煉成的白金,耐得了高溫,抗得住氧化,經得起考驗,如此才能提昇和增強你的生命力。有了一個良導體,才能充分而不損耗地接受來自於生命力源頭的能量。所以反省太重要了。
 
  (二)溯本窮源,追根究底
 
  「水有源,木有本」,生命也有生命的源頭、根本,所謂「命根」。我們若能追溯到自己生命的根源,就會一切改變,踏上離執禪定。
 
  禪定,即是恆持安祥心態的一種境界,沒有任何奇特,也用不著打坐。沒有離執、去執禪定,打坐容易造成心理和生理上的損害。各位特別記住,不要隨便打坐。「心法」是在心地上用功夫,在肉體上著眼,那就不是「心法」,而是「身法」了。
 
  當我們溯本窮源、找到生命的根本以後,宇宙、人生的真相就會大白。找到了生命的源頭,就再也沒有別的了,再也沒有剩餘的問題,無可追求,當下就可以放下了。未到家的人,放下是很難的,到了山窮水盡時,自然會放下、拋丟。如果不做一番追根究底的功夫,逼到「山窮水盡處」,便不會「柳暗花明又一村」──一個新境界、新氣象的綻現。
 
  (三)保任──照
 
  能溯本、尋覓到自己的命根,也就是找到了自己的本來面目,當自己得本以後,要知護惜。所謂「保任」,保持它,信任它,從此不再由分別心當家作主。一個修行到家的人,他的心像一面鏡子一樣。莊子說「至人用心如鏡」,對任何事物都是客觀的「照」。王陽明說「虛靈不昧,物來順應」,無事時「寂然不動」,有事時「感而遂通」,清清楚楚,明明白白,既不用去分別,也用不著去聯想,如經上所說的菩薩境界,永遠都是清清明明、空空朗朗的,只有這個才是真正自受用的境界。
 
  (四)要有救人的能力和方便
 
  但是,這個還不夠,要做一個從容中道、瀟洒自在、無礙解脫的禪者,就要有能力和方便去幫助別人。
 
  真正的禪者是合乎時代潮流而日新又新的,也就是說他不受任何的限制和拘束。他有他自己的語言,不必拾古人的牙慧;他有一套自己的創新,不一定沿用過去的方法。
 
  談到這個,若是沒有突破的人,是很難表達出法的真精神的。所以談「心法」自救救人,必須先有自受用的境界,然後又有救人的方便。如果沒有救人的方便,就不要跟別人講道理,給別人製造理障,堵塞別人的悟門,不但沒有功德,而且是有罪過的。
 
  (五)克念護心,行中道
 
  古人說「克念作聖,妄念作狂」,修行人並不是沒有想念,沒有想念就沒有行為,那就成了枯木死灰了。修行人的想念是主動的,如《壇經》上說的「真如自性起念,非眼耳鼻舌能念」。這種想念應該發動在一個時間、空間、事緣的交叉點上。發動在這個時點上,才不會是妄念。
 
  我們不必壓制心念不許它想,只要像一面鏡子就可以了。讓心如明鏡,絲毫無隱,秋毫不犯;克念護心,只有第一念,不產生聯想;這就是護心如城,可以增強心力,沒有了邪思妄想,黑暗念頭潛不進來,心便是光明的。
 
  修行人能否主宰心國,就在於每一念的生起是否都清楚、明白。如果一個人莫名其妙地起了煩惱,那一定有原因,一定有錯誤,別聽旁人說那是情緒週期的現象,因為錯誤永遠是煩惱的起因。如果自己沒有想錯、看錯、說錯、做錯,那是不會有煩惱的。所以當你煩惱生起的時候,就要反省「是說錯了?做錯了?抑或想錯了?」找出錯誤之根,馬上改正過來,這是對治煩惱最有效的辦法。
 
  能夠克服妄念、對治煩惱,然後才能主宰心國,行乎中道。中道就是中庸之道,做人處事,無過與不及,恰到好處。把這個方法做到了,就是圓成佛道了。
 
  (六)打成一片
 
  香林遠禪師說:「老僧四十年才打成一片!」
 
  「打成一片」是修行最紮實的功夫,任何修行人不把功夫打成一片,都到不了「實際理地」,領受不到「本地風光」。
 
  參禪,參到摩訶般若發露,固然可貴,更可貴的是要把它「打成一片」。
 
  對發露的安祥本心,確認肯定之後,要使它「生處變熟」,隨時「與它同在」,它就是你,你就是它;對過去所熟悉的一切外境,要「熟處變生」,用「照」而離分別,不與任何事物同在;進而行深般若,「了了見,無一物」,沒有任何的外在,只有一顆靈明不昧的本心。到此,不要執著它,也不要忘記它,「勿忘勿助」。「道也者,不可須臾離也」,如果你要用力保持它,那是「揠苗助長」,結果「苗則槁矣!」你若忘記它,那就會又迷失了。只有時時保任、管帶住它,行住坐臥──吃飯、睡覺、上廁所……,都與之同在,沒有丟掉它,如此朝朝暮暮、日日月月年年,就會有揮之不去的一天。當「趕也趕不走,丟也丟不掉」時,斯之謂「打成一片」。
 
四、修行人的戒忌
 
  (一)不凸顯自我,不批評別人
 
  古人修行,入山唯恐不深。《證道歌》究竟是那位禪師所著?至今尚莫衷一是。
 
  禪修是向內用功夫,非常忌諱凸顯、炫耀自己。說自己有進步,其實這是迷惑,言多必失,說了就漏。
 
  古人有所悟時,除了自己的師父,不跟任何人說。成天講夢的人,都是沒有頭腦,痴人說夢嘛!你講旅途中的事,講得如何好,都像孔子批評:「管仲之器小哉!」所以我們不要得少為足,不要炫耀自己,不要講修行途中任何的光景及境界;要埋頭苦幹,奮力前進,一旦真正到家,真是開口不得,方知過去所見、所知、所說無非戲論。
 
  此外,不要批評別人。你求仁得仁,他求義得義;你種蘋果吃蘋果,他種西瓜吃西瓜,合乎因果,恰如其分。你去管人家,失去了自己,不但影響自己的進程,而且容易引起爭論。「此宗本無諍,諍即失道意」,爭論只會添加污垢,衍生煩惱,破壞心國寧靜,干擾內心的安祥,何苦來哉?
 
  (二)不要羨慕奇異、追求神通
 
  古人說「平常心是道」,平常心即是安祥心態。
 
  奇異就是突出,突出與缺陷是相對的。在修行過程中,不管出現任何的異境、妙境,皆以「平等、夢幻」視之。什麼境界都沒有,那是最殊勝之境。這即是說,心不要被任何外境所牽動。
 
  另外,不要追求神通,神通是不求自得的力量,是心靈進步過程中的副產品,一如碾米廠的米糠,雖然有用,但不是主要的。當心淨化到光明圓滿時,自然會有神通,但切忌炫耀,一生執著,便成障礙。
 
  (三)不搞觀念遊戲
 
  告訴各位,心靈進步最難的是「離執」。在「所執」群中,「理執」尤其難除,總認為「天下的事物莫不有理」,像看小說一樣,會著迷而上癮。如果突不破這層迷障,禪無法學,觀念遊戲是很可怕的。
 
  向別人談「心法」,不要講什麼理論,只說事實就好。禪宗不立文字,就是不建立系統理論。如果有一套系統理論,那就成了「學問」,不再是「法」了。
 
  「學問」與「法」有什麼差別?「學問」會增加知識、見解(所知障);「法」可以改變人的氣質、性格(人格),乃至改變生命體中的細胞,整個人的身心都會起變化。凡是不能改變整個身心、不能完成法的人格化的東西,都是虛假的,都是觀念遊戲。
 
  有學人問洞山:「如何是佛?」答:「麻三斤!」
 
  有學人問趙州:「甚麼是祖師西來意?」答:「庭前柏樹子!」
 
  你懂他們回答問題的內涵是什麼嗎?懂了,就入禪;不懂,去研究,越搞越迷糊。縱然有些人言之鑿鑿,禪師也會給你來個橫點頭:「你到那裡去了!」那就是說,你已離開了心國,走到意識觀念遊戲上去了。
 
五、修行人的注意事項
 
  (一)突破寂寞與無聊
 
  修行人的心,本是「如日處虛空」的,最怕有兩種感覺不能突破:一是寂寞,二是無聊。當你不能把寂寞當享受,感覺寂寞難耐時,你的摩訶般若便不在了,心力開始降低。當你感覺很無聊時,你就是一個無聊的人了,「百病從心生」皆由此而起。
 
  所以各位要警覺,修行的道路上岔路很多,能夠通過魔考、通過考驗、千磨百煉而不輕易動搖此向道之心的人,必定會到達生命的圓滿,歸家穩坐。
 
  (二)掃除理障
 
  為什麼要把這些多加說明呢?因為「理障」、「事障」本是一個「障」字。火車道上堆了石頭,不得前進;但是離開軌道,也會完蛋!
 
  事實上,到了一定的境界,他會清清楚楚地明白「一切都是現象」,除了真心以外,宇宙間根本就沒有永恆不變的東西,更那裡會有永遠不移的真理?試問威音王以前有什麼法?有什麼道理?什麼都沒有。「法」是法則,「道」是軌則,都是有人以後才建立、才有的東西。古人說「平常心是道」,平常心是既超越而又存在的,它是非常超然的。你只要從容中道,遲早一定會完成摩訶般若──法的人格化。
 
  洞山禪師說:「學者沙無一悟,過在尋他舌頭路……」,很多人聽了禪師的話,向他的言語裏去捉摸、推敲,被他的言語所轉,這很不好。禪師的話很明白、很通俗,聽話的人不要去把它理論化、作道理會;如果被觀念所困,心就會變得扭曲、僵滯而狹窄。
 
  參禪開悟,是最快、最穩妥的。禪師從來不告訴人「有什麼道理」,縱有回答,也是叫你向自心求答案,不是他吝嗇,而是怕你有了障礙,陷入觀念遊戲,障蔽了你原本就有的靈明本心。我們的內心一切具足,我們求心法,自己有心,不向自己心去求,向那裡去求呢?「生心外求」是愚迷,古聖先賢一再呵斥,希望修行人就路還鄉,不要迷頭認影。
 
六、用「照」而離分別,就可以得「大自在」
 
  心地不自在的人,最大的毛病出在「分別心」太強。不分別,豈不是麻木不仁了?修行人的心態不同於一般人的地方,就是「不分別」,只用「照」,照見五蘊皆空的「照」。照的作用如同明鏡,不是照相底片。「照」,不留痕,便是「應無所住而生其心」。若是攝影錄像,分別不息,心就亂了。
 
  修行人要離分別,時時用「照」,能照見五蘊皆空,就得大自在。用「照」,就可以消除記錄慣性。記錄慣性沒有了,就是「無所住而生其心」的大菩薩。五蘊空了,才能超然無羈,擺脫一切苦厄。用「平等心」去看一切的時候,「一切即一,一即一切」,也即是「色即是空,空即是色」(色空不二)的「不二法門」。
 
七、結語
 
  很高興,現在已經有一二位年輕朋友有了開悟的徵象,摩訶般若開始發露。但先別高興,你要反省,你要去除心上的障礙、心垢,要發露、保持這樣的心態。否則的話,丟掉了,再去找,很難找回來。
 
  以上所說,特別強調「溯源窮本」。心有源頭,找到源頭,就真相大白了。我本來可以把心源作一素描,但恐怕素描以後,以為就是這樣,不再去找了,這對人有害無益。自古以來,就沒有人去素描的。也請各位不要誤會,以為我是大徹大悟的,沒有這回事,我不過只是清清楚楚地瞭解生命的本質,瞭解了生命的原貌,神佛跟我們沒有距離,如此而已。
 
  歷代聖人出世,大多難暢本懷,抱著救人的心而來,結果失望而歸。人心難度,人心不可測,人心的可塑性很大;它可以把你雕塑成聖人,也可以把自己變成魔鬼。天堂、地獄、畜牲、餓鬼……,都是從心所欲、分別、起惑、造業而成的虛幻事實。
 
  淨化心靈是修行人的本分,也是我們的基本使命。趁著年輕力壯,好好關注,了卻這個大事。一旦衰境來臨,手足無措,那就晚了!
 
  努力!珍重!
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