首頁 | 聯絡我們
 
 
    成佛作祖的方法  
               ~ 一九八七年七月講於台北市

 一、佛法是心靈救濟的法門
 二、為弘揚安祥禪而寫作,內心會湧出安祥
 三、一切的供養以法供養最殊勝
 四、眾生即佛,煩惱即菩提
 五、成佛作祖的方法
  (一)徹底反省懺悔,不斷地淨化
  (二)只要用原本清淨的心,就直截了當成佛
  (三)時時勤拂拭,本來無一物
  (四)自覺就能繼祖傳燈、超佛越祖

 六、「煩惱即菩提」的方便說與實在說
 七、佛法的簡要處
 八、如何理入?
 九、心靈救濟的事業,是功德中的功德
 

返回頁首

一、佛法是心靈救濟的法門
 
  佛法是心靈救濟的法門。因為每個人的禍與福、痛苦與喜悅……都取決於每個人的心,如果我們每個人把心保持在至真、至善、至美的狀態,那麼每個人活著都是在享受生命、享受人生。否則,如果我們的心態擺得不好、觀念不夠正確,那麼生活對生命而言,毫無疑問地就形成了一種煎熬、折磨。
 
  人,是過得喜悅、幸福、自在,還是願意接受無奈、懲罰、煎熬……,完全由人自己決定。
 
  有很多人醉生夢死不覺,不肯覺醒,不肯去追求生命的覺醒,那是他自己的事情;但是也有很多人一生追求正法、追求解脫,不得其門而入,求解脫轉而不解脫,求開悟轉而更迷惑,這樣的人也大有人在,所以我們說:「正法難遇。」
 
二、為弘揚安祥禪而寫作,內心會湧出安祥
 
  各位花了很多心血,為弘揚正法而寫作,今天出席的是最近三期的禪刊的執筆人。各位在寫作的當中,一定有一種親切的感受──安祥。因為修學佛法成敗的關鍵,在於是否相應。「相應」,用現在新潮的話來講,就是「來電」,是否「來電」?是否有「感應」?如果佛法對你不起作用,你研究佛經、佛學,只是吸收一些道理,那些對你來講並沒有幫助。如果各位在寫作的時候,感受到內心的安祥,寫完了以後,不會像寫一般的文章感覺很疲勞,這就是「相應」,這是非常可貴的,這顯示了你在正法中並不孤立,你與法相應了,也就是瑜珈(聯合)了。
 
三、一切的供養以法供養最殊勝
 
  各位趕很遠的路到禪學會來,坐在這裏,都會親切地感受到心境為之一變,何以如此?因為這是道場。若不是這樣的話,道場與非道場又有什麼不同呢?那也算不得是真正的道場了。真正的道場是會給人一種非常美好的覺受。由於各位的法供養,合當享用這份美好的心靈饗宴。
 
  各位做了法的供養,就會消除障礙,就是報佛恩、報眾生恩。就佛法來講,「一切的供養,以法供養最為殊勝」。各位寫正法的文章給別人看,就是法供養,這種功德極大,可以消業障。
 
  眾生皆有佛性,眾生之所以不能成佛,就是電阻太大,電流不通,也就是「業障」。我們做的事業障礙了我們的自性,這叫「業障」。各位行法供養,就會消除業障、降低業障,逐漸地和宇宙、和法界、和宇宙的真實產生聯合作用,這叫「瑜珈」,用我們中國話來講就叫「相應」,這是非常可貴的。相應到最高度,就進入了不二法門。
 
四、眾生即佛,煩惱即菩提
 
  我們學禪常常接觸到「眾生即佛」、「煩惱即菩提」這樣的句子,感覺到非常矛盾,不能統一。眾生明明是眾生,眾生是熱惱痛苦、愚昧不覺、自掘墳墓,而佛是光明解脫、至高無上,怎麼說「眾生就是佛」呢?煩惱是痛苦無奈的,甩都甩不掉,怎麼說它即是菩提呢?
 
  這看起來好像是矛盾,而實際上對於真正的佛法來講,它是「不二法門」。如果「佛是佛,眾生是眾生」,那是二法,二法就不是佛法,《六祖壇經》講得很清楚。如果「煩惱是煩惱,菩提是菩提」,那也是二法,那就不叫「不二法門」了。這樣說,是否勉強把佛和眾生變成一樣?勉強說煩惱就是菩提呢?不是勉強,你若往深處去發掘,你就會知道。這個問題我們分幾個看法:
 
  第一個,為什麼說「眾生即佛」?你若認識佛,你就認識了眾生,《六祖壇經》講得很清楚。你若不認識佛,你也不認識眾生。
 
  佛是什麼?佛就是佈大(Buddha),佈大就是「覺」。「覺」是什麼?「覺」是生命的表徵、生命的特性。若是不覺,就不叫眾生,而叫做眾死。「佛者,覺也」,眾生是因為「覺」才叫做眾生的,所以眾生即佛了。如果他離開覺性,那就不叫眾生,那叫「眾死」,若把太平間躺著的人叫做眾生,那並不實在,他已經沒有知覺了,算什麼眾生呢?
 
  第二個,既然眾生就是佛,生命就是「覺」,為什麼他不解脫?為什麼他煩惱?因為他不肯揚棄、不肯放棄、不肯付出、不肯捨。
 
  我們讀過《圓覺經》就知道:「眾生是什麼?眾生是金礦裏的礦石。佛是什麼?佛是淨化、提煉了以後的純金。」金的礦石雖然含有黃金,但畢竟不能馬上當黃金使用。你如果拿塊礦石去買一碗麵吃,老闆會說:「我送碗麵請你吃,吃完麵請你把石頭帶走吧。」這簡直是找人家麻煩嘛!但是,如果沒有礦石,根本就沒有黃金。離開了眾生,就沒有佛,因為佛是由眾生自己提昇、淨化了以後完成的。
 
五、成佛作祖的方法
 
  (一)徹底反省懺悔,不斷地淨化
 
  所以禪者們所強調的是「但願空其所有,切莫實諸所無」,也就是說,把你原本不有而多餘的東西丟掉,而原本沒有的東西你不要再補充,一層一層地剝,像剝香蕉樹一樣,剝到最後,那你真實的自我就出現了,所以說:「眾生本來是佛。」
 
  「眾生本來是佛」,也就是說礦石本來就是黃金的來源,沒有礦石就沒有黃金,但是你拿著礦石當黃金來用,是不可以的,沒有人接受的。從第二個觀點我們知道,眾生是佛、即佛,他是因地佛,具備了成佛的基本前提,但是還沒有得到結論。有沒有彈性?彈性很大。如果他自甘沉淪,保持原狀,那眾生還是眾生,他就不是佛。眾生雖然還不是佛,但是他佛性不失,因為有生命就有覺,有覺就是生命。眾生雖然不成佛,但是他也沒有喪失成佛的資格。因緣成熟,時間到了,眾生必定成佛。到了無限遠,他也會成佛。從這個地方我們就找出一個成佛的方法,也就是說佛是純化了的黃金,眾生是金礦的礦石,那麼要想成佛不難,只要淨化。
 
  因此,所有佛教的各宗派都主張人要懺悔,而懺悔就是要找到應該懺悔的東西,所以懺悔以前應該先做一番反省,要搜羅、剿絕,把土匪、強盜、壞人搜光,徹底消滅。盜賊都清除完了以後,就河清海晏、天下太平。所以從「眾生即佛」的認知上,我們就找到了修行的方法,也就是說唯一的方法就是淨化,不是要你知道些什麼,多讀些經書,多講些道理,那些東西會滯礙自己的心靈,那不是摩訶般若。
 
  (二)只要用原本清淨的心,就直截了當成佛
 
  雖然我說不必多讀經書、鑽研道理,以免變成滯礙、理障,但我經常勸大家要多讀《六祖壇經》,這裡頭是有作用的,你若不熟讀《六祖壇經》,你根本就不認識佛法,也沒有辦法認識禪。《六祖壇經》在你看來,好像可以當小說、故事來看,實際上禪的五家七宗都是從《六祖壇經》來的;沒有《六祖壇經》,就沒有五家(法眼溈仰臨濟雲門曹洞)、七宗(再加上楊歧黃龍)。而《六祖壇經》最精彩的是開頭一句:「菩提自性,本來清淨……」,你若了解這一句就夠了;「但用此心」──只要用那個原本清淨的心,「直了成佛」──直截了當就成佛了。
 
  因為你本來是佛,「佛者,覺也」,你本來就沒有喪失知覺,只是你的知覺被很多的妄想、私慾、本能、偏去的機械慣性綑住了、埋沒了,而你又沒有作一番垂死的戰鬥──不勝就死,沒有這個決心,所以你始終因循過日,時間過去了,你沒有改變什麼,而你的生命腐蝕了;時間再過去了,而你的肉體消失了,這是很可悲的事。
 
  我們了解了「眾生是佛」,大家就知道這不是二元的,不是對立的。「眾生本來是佛」,若離開了佛(覺),眾生即非眾生,就沒有眾生了。大家了解了這一點,便知道禪是什麼──「禪是突顯生命的」,而佛學就是生命之學。佈大在菩提樹下所悟的十二因緣,說生命的形成、業障的形成,而又帶業再往生,輪迴所累積的業,積重難返,要再回到你原本的心(真實的自我),就不容易了。
 
  為什麼強調「人身難得」?因為只有人才可以修行。人若不修行,就很容易失掉人身,而且「一失人身,萬劫難復」,只能不斷地沉陷在生死苦海中,很難脫離,因此人的使命就是修行。你若不經過一番的修行、淨化,礦石仍然是礦石。金礦石裏雖然含有黃金,但是不能當黃金使用。而金礦石裏的雜質,就叫「根本無明、俱生無明、無始無明」,就這麼解釋。你了解了這個事實,對於佛經講的無明,你也明白了。「俱生無明」就是金礦石的雜質與黃金的成分同在,這個就叫「俱生」,也叫「根本」,也叫「無始」,你在的時候,無明(雜質)就在,什麼時候就在,時間都算不清楚了,所以罪垢與生命同在。淨化了以後,然後就是大智慧(突顯摩訶般若)。
 
  (三)時時勤拂拭,本來無一物
 
  讀《六祖壇經》,最重要的是不要忽略了神秀大師的偉大。神秀大師說的「時時勤拂拭」固然不究竟,但是你修行入門,你若不「勤拂拭」,那你就沒有「無一物」。「無一物」是結論,「勤拂拭」是入手的功夫。修行不能好高騖遠,否則容易落空。
 
  六祖大師的「本來無一物」,就超越了希臘的哲學家。因為真實的是原本的,你不管講宇宙的形成是「星雲說」還是「創造說」,實際上宇宙是原本沒有的,「本來無一物」就看到了這一點,那是一個字也不認識的六祖大師所說的。講到這裡,你就了解:「你知道多了,就佛學來講,那叫做所知障。」因為你腦子裏擠滿了常識,你就被常識所操縱了,便了無新意可言,你的創造力都被已知的那些常識綑綁住、窒息了,所以你不再有靈感,沒有創造的泉源,你的智慧枯竭了。
 
  六祖大師和神秀是兩種人,六祖大師是出格的,是了不起的;神秀大師是務實的,是腳踏實地的,兩個人都得到解脫。尤其是當時南北對立的時候,神秀大師的弟子都瞧不起六祖大師,說:「他是一個文盲,也不認識字,憑什麼得五祖的衣鉢成為六祖?六祖應該是您老人家才當之無愧。」神秀說:「事情不是這樣子的,你們搞錯了,他得無師智。」無師智是沒有師父教,「不學而知,謂之良知」,就是絕對的知。絕對的知是很難得的。
 
  (四)自覺就能繼祖傳燈、超佛越祖
 
  有人對我說:「我修行很好,不錯。」我說:「可能是如此!但是你如果每天能夠拿出一個小時來做自覺,就會更好。」「自覺」者,「覺自」也,只覺著自己,只有一個「覺」字,沒有思、沒有想。你如果每天做一個小時的「自覺」,一年以後你就超佛越祖;你若一天做二個小時的「自覺」,半年以後你就繼祖傳燈,了不起了。但是你們十分鐘也做不到,這個問題出在什麼地方呢?在於自己是否能夠全人格、全理智、全感情、全生命力地投入!
 
  這個「無師智」,你看到它是「什麼都沒有」,空空蕩蕩,但它就是「自然智」。什麼叫「自然智」呢?譬如一塊畫布沒有素描、著色以前,是平等的,具備了充分的創造性和可塑性;也就是說這塊白布畫什麼都可以,一旦畫上了,那就僵化了,畫了釋迦牟尼,就不能再畫耶穌,創造力是從這個地方來的。所以說他(六祖)也得「根本智」。「根本智」是什麼?是說如果沒有這個「根本智」,那麼一切的知識學問、一切的理性都無從建立,因為它沒有基礎了。你若沒有一塊地皮,你就沒有辦法蓋房子了,想蓋個空中樓閣,實在無法著手。你們看!六祖這句話(本來無一物)極為簡單,卻是「極高明而道中庸」。你若得了「根本智」,使「根本智」常常現前,那麼你活著就是佛,你秒秒發光。
 
  如果你能夠每天做一個小時的「自覺」工夫,那就是「根本智」,也就是高級的觀心,高級的觀心是「不觀而觀」。因為佛法原本是無為法,「有為」是入手的方便,「無為」才是修行的正途。
 
  「時時勤拂拭」是入手的工夫,「本來無一物」則是到家以後的話,所以五祖告訴神秀說:「你還在門外,還沒有入門。」五祖一看到六祖的「本來無一物」,馬上擦掉,為什麼?天機不可洩漏,他就擦掉了,恐怕別人忌妒他。五祖心想:「這個人(六祖)還得了,如獲至寶。」所以法是大公無私的,神秀跟著五祖一二十年,是五百人的教授師、上座,師徒情誼非只一朝一夕,而六祖見五祖只有幾個月,不會講普通話,講話都不大通,一個字也不認識,講不出啥道理,又沒有出家,五祖就把衣鉢傳給他。這個高明啊!古往今來像這樣子的傳承,恐怕只此一家,可以說是「絕響」,神來之筆的「絕響」。試想,如果五祖的衣鉢不是交給六祖,而是交給神秀惠明,那以後就沒有禪了,只有道理和學問了。
 
  從以上你就知道:「眾生是佛,眾生是自甘墮落,不肯承當。」若肯承當,把那些多餘的、原本沒有的東西丟掉,眾生就是佛。你比佛只多不少啊!你不要誤會說:「我比不上佛,佛有的,我沒有。」這個完全是誤會,其實「你有的,佛沒有」,只要你把「佛所沒有的」丟掉,你就跟佛完全一樣了!我們學佛要這樣學才對。講到這個地方,大家就知道:「眾生即佛,不是戲論,不是詭辯,而是事實。」
 
六、「煩惱即菩提」的方便說與實在說
 
  什麼叫「煩惱即菩提」呢?這更簡單。
 
  就佛法的基本出發點來講,沒有煩惱就沒有菩提。這個話怎麼講呢?因為眾生追求解脫,是因為他活得太苦、太煩惱了。他如果活得很自在,極樂無憂,像極樂世界一樣,像《聖經》上描述的天國一樣,那他就不追求解脫了,也不追求「菩提」了;他認為「菩提」對他毫無邊際效用,沒有價值可言。所以有了煩惱的覺受,然後覺得解脫的可貴,才有了解脫的渴求。如果沒有煩惱的感受,他就不要去擺脫煩惱,也不會去追求菩提了。我們這樣說,這個叫「方便說」。
 
  若說一句實話,那就更明顯了,煩惱與菩提本來是一個,因為死人並沒有煩惱;「菩提」者,「覺」也,菩提就是覺。一個沒有知覺的人,他會有煩惱嗎?就因為你有煩惱,就顯示你有知覺、你沒有死,你就是生命,生命就是你。所以由煩惱的感受上,就證實你自己是有覺性的。而你只要把你的覺性淨化了以後,那就是「菩提」了,就沒有「煩惱」了。
 
  人的反省還有一個方法,就是用時光倒流的順序去反省,你會發現到生命的基因、生命的起點。發現生命的基因、生命的起點,就是「見性」。
 
  「煩惱即菩提」,是說你感受到煩惱了,就表示你有感受、你有覺受。若是一個死人、機器人,他就沒有煩惱,因為他沒有覺受。所以說「煩惱即菩提」──從煩惱的感覺上,當下證實你有覺性,所以它是不二的。諸如此類,我們把所有的法都匯歸到「不二」以後,然後「一也不立」,連「一」也不要去建立。這樣的話,當下就是解脫,當下就是一種成就,而當下就可以得到生命的昇華。
 
七、佛法的簡要處
 
  佛法是很簡單的,「道不遠人,人自遠人」。
 
  我們了解了「煩惱即菩提」,就了解了整個《六祖壇經》的基本精神,是告訴你「菩提自性,本來清淨」,就是要那個「清淨」,就是要淨化。
 
  我們了解了《六祖壇經》所講的是「無住、無念、無相」,要求我們「定慧圓明」。定慧如何能圓明?什麼是「定慧圓明」?我把它變成一句話,就是「安祥」。當你內心安祥的時候,心就不亂,這就是「定」;你雖然安祥,但是你並沒有失去知覺,並沒有到了「無記」,別人喊你一聲,你立刻答應;看到車子來了,你立刻知道閃避,這就是「慧」。這個就是「定慧圓明」,唯有安祥才是真實的定慧圓明。其他的那些是分節分段的,例如四禪八定,就算你到了四禪天,你還是要下來,那個是不究竟、不解脫的。
 
  我們了解了《六祖壇經》,就明白「根本智」的可貴。「根本智」就是「摩訶般若」,「摩訶般若」就是「真如」,「真如」就是「自性」,「自性」就是「本心」。
 
八、如何理入?
 
  如果你們真正肯下工夫,有兩個工夫,這是達摩祖師在四行觀講的,一個是「理入」,一個是「行入」。「理入」,你就去追求這方面的道理,大家若肯從理入下功夫,十多年前我在台南第一次講禪,我說:「什麼是禪?禪就是生命的共相。」生命共同的是什麼?你若把它找到了,你不就悟了嗎?我還說:「禪是心的原態。」心的原態是什麼?這個更好找,從自己下功夫,一層一層的剝。生命的原態就是本心,就是「生佛平等、自他不二」的所以然,那就是「眾生即佛」。你若是把眾生跟佛的矛盾統一了,你就進入「不二法門」。這是極簡單的,十多年來沒有人真正下工夫,真正下工夫、真正去做的人都會有成就。
 
九、心靈救濟的事業,是功德中的功德
 
  在傳統的佛教,講四諦(苦、集、滅、道)、三法印(諸行無常、諸法無我、畢竟寂滅)。佛法的起點就是苦的覺受,等到自己不苦了,然後憐憫眾生的苦,「除苦予樂」──「把他的苦除掉,把快樂給予他」,這個就是法的佈施、法的供養,這個就是心靈的救濟。整個佛教活動的過程,就是心靈救濟的事業。而各位參與這個心靈救濟的事業,是功德中的功德,是最偉大的事業。
 
  總之,禪刊是眾生的慧命所寄,各位每一滴心血注入了禪刊,都增加了禪刊的活力,增加了禪學會對眾生的影響力和貢獻。而各位每注入一滴心血給禪刊,各位必能獲得心靈的進步、進展與突破。各位自己感覺得到,不必我講。所以我希望各位繼續不斷地發心做法的供養,以「上乘法」來供養眾生,把自己的心得拿出來,供別人借鏡。那這樣的話,對各位的進步,是絕對有幫助的。我這麼講,絕不是強調,而是事實。
 
本站歡迎無償連結及轉載,共濟有情 。 瀏覽人次:
解析度1024x768或以上,瀏覽器建議使用IE7.0或FireFox2.0以上版本