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達摩大師血脈論

渝州華嚴寺沙門釋宗鏡 校刻

 

      

  原人之心,皆具佛性。泛觀諸家禪說、一切經文,原其至當之理,未有不言「自己性中本來真佛」。達摩西來,直指人心,見性成佛,蓋謂「自己真佛不出一性之中」。人人不自委信,所以向外馳求,將謂「自性真佛外,更有別佛」,故諸佛諸祖師說法,要人省悟「自己本來真佛,不假外求」。又緣種種法語泛濫不一,轉使學人惑亂本性,無悟入處。惟有《達摩血脈論》並《黃檗傳心法要》二說,最為至論,可以即證自己佛性,使人易曉,比之求師訪道、鑽尋故紙、坐禪行腳狂費工夫,相去萬倍,此非小補。

紹興癸酉見獨老人任哲序

 

      

  三界混起,同歸一心,前佛後佛,以心傳心,不立文字。

 

  問曰:若不立文字,以何為心?

  

  答曰:汝問吾即是汝心,吾答汝即是吾心。吾若無心,因何解答汝?汝若無心,因何解問吾?問吾即是汝心。

 

  從無始曠大劫以來,乃至施為運動,一切時中,一切處所,皆是汝本心,皆是汝本佛。即心是佛,亦復如是。除此心外,終無別佛可得;離此心外覓菩提涅槃,無有是處。自性真實,非因非果。法即是心義,自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得,無有是處。

 

  佛及菩提皆在何處?譬如有人以手捉虛空得否?虛空但有名,亦無相貌,取不得,捨不得,是捉空不得。除此心外,見佛終不得也。佛是自心作得,因何離此心外覓佛?前佛後佛只言其心,心即是佛,佛即是心;心外無佛,佛外無心。若言心外有佛,佛在何處?心外既無佛,何起佛見?遞相誑惑,不能了本心,被它無情物攝,無自由分。若也不信,自誑無益。佛無過患,眾生顛倒不覺,不知自心是佛。若知自心是佛,不應心外覓佛。

 

  佛不度佛,將心覓佛不識佛。但是外覓佛者,盡是不識自心是佛。亦不得將佛禮佛,不得將心念佛。佛不誦經,佛不持戒,佛不犯戒,佛無持犯,亦不造善惡。若欲覓佛,須是見性。見性即是佛,若不見性,念佛、誦經、持齋、持戒亦無益處。念佛得因果,誦經得聰明,持戒得生天,布施得福報,覓佛終不得也。

 

  若自己不明了,須參善知識,了卻生死根本。若不見性,即不名善知識。若不如此,縱說得十二部經,亦不免生死輪迴,三界受苦,無出期時。昔有善星比丘,誦得十二部經,猶自不免輪迴,緣為不見性。善星既如此,今時人講得三五本經論以為佛法者,愚人也。若不識得自心,誦得閑文書,都無用處。

 

  若要覓佛,直須見性。性即是佛,佛即是自在人,無事無作人。若不見性,終日茫茫,向外馳求,覓佛元來不得。雖無一物可得,若求會,亦須參善知識,切須苦求,令心會解。

 

  生死事大,不得空過,自誑無益。縱有珍饈如山,眷屬如恆河沙,開眼即見,合眼還見麼?故知有為之法,如夢幻等。若不急尋師,空過一生。然即佛性自有,若不因師,終不明了。不因師悟者,萬中希有。若自己以緣會合,得聖人意,即不用參善知識。此即是生而知之,勝學也。若未悟解,須勤苦參學,因教方得悟。若本悟了,不學亦得,不同迷人不能分別皂白,妄言宣佛敕,謗佛忌法。如斯等類,說法如雨,盡是魔說,即非佛說。師是魔王,弟子是魔民,迷人任他指揮,不覺墮生死海。但是不見性人,妄稱是佛,此等眾生,是大罪人,誑他一切眾生,令入魔界。若不見性,說得十二部經教,盡是魔說。魔家眷屬,不是佛家弟子,既不辨皂白,憑何免生死?

 

  若見性即是佛,不見性即是眾生。若離眾生性,別有佛性可得者,佛今在何處?即眾生性,即是佛性也。性外無佛,佛即是性;除此性外,無佛可得,佛外無性可得。

 

  問曰:若不見性,念佛、誦經、布施、持戒、精進,廣興福利,得成佛否?

 

  答曰:不得。

 

  又問:因何不得?

 

  答曰:有少法可得,是有為法,是因果,是受報,是輪迴法,不免生死,何時得成佛道?成佛須是見性,若不見性,因果等語,是外道法。若是佛,不習外道法。

 

  佛是無業人,無因果;但有少法可得,盡是謗佛,憑何得成?但有住著一心、一能、一解、一見,佛都不許。佛無持犯,心性本空,亦非垢淨。諸法無修無證,無因無果。佛不持戒,佛不修善,佛不造惡,佛不精進,佛不懈怠,佛是無作人。但有住著心、見,佛即不許也。佛不是佛,莫作佛解。若不見此義,一切時中,一切處處,皆是不了本心。

 

  若不見性,一切時中擬作無作想,是大罪人,是癡人,落無記空中,昏昏如醉人,不辨好惡。若擬修無作法,先須見性,然後息緣慮。若不見性,得成佛道,無有是處。有人撥無因果,熾然作惡業,妄言本空,作惡無過。如此之人墮無間黑暗地獄,永無出期。若是智人,不應作如是見解。

 

  問曰:既若施為、運動一切時中,皆是本心,色身無常之時,云何不見本心?

 

  答曰:本心常現前,汝自不見。

 

  問曰:心既見在,何故不見?

 

  師曰:汝曾作夢否?

 

  答:曾作夢。

 

  問曰:汝作夢之時,是汝本身否?

 

  答:是本身。

 

  又問:汝言語、施為、運動,與汝別不別?

 

  答曰:不別。

  

  師曰:既若不別,即此身是汝本法身,即此法身是汝本心。此心從無始曠大劫來,與如今不別:未曾有生死,不生不滅,不增不減,不垢不淨,不好不惡,不來不去;亦無是非,亦無男女相,亦無僧俗老少,無聖無凡;亦無佛,亦無眾生,亦無修證,亦無因果,亦無筋力,亦無相貌。猶如虛空,取不得,捨不得,山河石壁不能為礙,出沒往來,自在神通,透五蘊山,渡生死河,一切業拘此法身不得。此心微妙難見,此心不同色心,此心是人皆欲得見。於此光明中運手動足者,如恆河沙,及乎問著,總道不得,猶如木人相似,總是自己受用,因何不識?佛言一切眾生,盡是迷人,因此作業,墮生死河,欲出還沒,只為不見性。眾生若不迷,因何問著其中事,無有一人得會者,自家運手動足因何不識?故知聖人語不錯,迷人自不會曉。故知此心難明,惟佛一人能會此法,餘人天及眾生等,盡不明了。若智慧明了,此心號名「法性」,亦名「解脫」。生死不拘,一切法拘他不得,是名「大自在王如來」,亦名「不思議」,亦名「聖體」,亦名「長生不死」,亦名「大仙」。名雖不同,體即是一。聖人種種分別,皆不離自心。

 

  心量廣大,應用無窮──應眼見色,應耳聞聲,應鼻嗅香,應舌知味,乃至施為運動,皆是自心。一切時中,但有語言道斷,即是自心,故云:「如來色無盡,智慧亦復然。」色無盡是自心,心識善能分別一切,乃至施為運用,皆是智慧。心無形相,智慧亦無盡,故云:「如來色無盡,智慧亦復然。」四大色身即是煩惱,色身即有生滅。法身常住無所住,如來法身常不變異故。

 

  經云:「眾生應知佛性本自有之。」迦葉只是悟得本性。本性即是心,心即是性,即此性同諸佛心。前佛後佛只傳此心,除此心外,無佛可得。顛倒眾生不知自心是佛,向外馳求,終日忙忙──念佛禮佛,佛在何處?不應作如是等見,但知自心,心外更無別佛。

 

  經云:「凡所有相,皆是虛妄。」又云:「所在之處,即為有佛。」自心是佛,不應將佛禮佛。但是有佛及菩薩相貌忽爾現前,切不用禮敬──我心空寂,本無如是相貌,若取相即是魔,盡落邪道。若是幻從心起,即不用禮。禮者不知,知者不禮,禮被魔攝。恐學人不知,故作是辨。諸佛如來本性體上,都無如是相貌,切須在意。但有異境界,切不用採括,亦莫生怕怖,不要疑惑──我心本來清淨,何處有如許相貌?乃至天龍、夜叉、鬼神、帝釋、梵王等相,亦不用心生敬重,亦莫怕懼──我心本來空寂,一切相貌皆是妄見,但莫取相。若起佛見、法見及佛菩薩等相貌,而生敬重,自墮眾生位中。若欲直會,但莫取一切相即得,更無別語。故經云「凡所有相,皆是虛妄」,都無定實。幻無定相,是無常法,但不取相,合他聖意,故經云:「離一切相,即名諸佛。」

 

  問曰:因何不得禮佛、菩薩等?

 

  答曰:天魔波旬、阿修羅示現神通,皆作得菩薩相貌。種種變化是外道,總不是佛。佛是自心,莫錯禮拜。佛是西國語,此土云「覺性」。覺者,靈覺。應機接物,揚眉瞬目,運手動足,皆是自己靈覺之性。性即是心,心即是佛,佛即是道,道即是禪。禪之一字,非凡聖所測。又云:「見本性為禪。」若不見本性,即非禪也。假使說得千經萬論,若不見本性,只是凡夫,非是佛法。

 

  至道幽深,不可話會,典教憑何所及?但見本性,一字不識亦得。見性即是佛。聖體本來清淨,無有雜穢。所有言說,皆是聖人從心起用。用體本來空,名言猶不及,十二部經憑何得及?

 

  道本圓成,不用修證。道非聲色,微妙難見,如人飲水,冷暖自知,不可向人說也。唯有如來能知,餘人天等類,都不覺知。凡夫智不及,所以有執相。不了自心本來空寂,妄執相及一切法,即墮外道。若知諸法從心生,不應有執,執即不知。

 

  若見本性,十二部經總是閑文字。千經萬論只是明心,言下契會,「教」將何用?至理絕言,「教」是語詞,實不是「道」。「道」本無言,言說是妄。

 

  若夜夢見樓閣、宮殿、象馬之屬,及樹木、叢林、池亭如是等相,不得起一念樂著──盡是托生之處,切須在意。臨終之時,不得取相,即得除障。疑心瞥起,即被魔攝。法身本來清淨無受,只緣迷故,不覺不知,因茲故妄受報,所以有樂著,不得自在。只今若悟得本來身心,即不染習。

 

  若從聖入凡,示現種種雜類,自為眾生,故聖人逆順皆得自在,一切業拘他不得。成聖若久,有大威德,一切品類業,被他聖人轉,天堂地獄無奈何他。凡夫神識昏昧,不同聖人內外明徹。若有疑即不作,作即流浪生死,後悔無相救處。貧窮困苦皆從妄想生。若了是心,遞相勸勉,但無作而作,即入「如來知見」。

 

  初發心人,神識總不定。若夢中頻見異境,輒不用疑,皆是自心起故,不從外來。夢若見光明出現,過於日輪,即餘習頓盡,法界性現。若有此事,即是成道之因,唯可自知,不可向人說。或靜園林中,行住坐臥,眼見光明,或大或小,莫與人說,亦不得取,亦是自性光明。或夜靜暗中,行住坐臥,眼睹光明,與晝無異,不得怪,並是自心欲明顯。或夜夢中,見星月分明,亦自心諸緣欲息,亦不得向人說。夢若昏昏,猶如陰暗中行,亦是自心煩惱障重,亦自知。

 

  若見本性,不用讀經念佛。廣學多知無益,神識轉昏。設「教」只為標心,若識心,何用看「教」?若從凡入聖,即須息業養神,隨分過日。若多嗔恚,令「性」轉與「道」相違,自賺無益。聖人於生死中,自在出沒,隱顯不定,一切業拘他不得。聖人破邪魔。一切眾生,但見本性,餘習頓滅,神識不昧,須是直下便會,只在如今。欲真會「道」,莫執一切法,息業養神,餘習亦盡,自然明白,不假用功。外道不會佛意,用功最多──違背聖意,終日驅驅念佛轉經,昏於神性,不免輪迴。佛是閑人,何用驅驅廣求名利,後時何用?但不見性人,讀經念佛,長學精進,六時行道,長坐不臥,廣學多聞,以為佛法。此等眾生,盡是謗佛法人。

 

  前佛後佛,只言見性。諸行無常,若不見性,妄言我得阿耨菩提,此是大罪人。十大弟子阿難多聞中得第一,於「佛」無識,只學多聞。二乘、外道皆無識「佛」,識數修證,墮在因果中,是眾生業報,不免生死,遠背佛意,即是謗佛眾生,殺卻無罪過。經云:「闡提人不生信心,殺卻無罪過。」若有信心,此人是佛位人。若不見性,即不用取次謗他良善,自賺無益。

 

  善惡歷然,因果分明,天堂地獄只在眼前。愚人不信,現墮黑暗地獄中,亦不覺不知,只緣業重故,所以不信。譬如無目人,不信日有光明,縱向伊說亦不信,只緣盲故,憑何辨得日光?愚人亦復如是。現今墮畜生雜類,誕在貧窮下賤,求生不得,求死不得。雖受是苦,若直問著,亦言「我今快樂,不異天堂」。故知一切眾生,生處為樂,亦不覺不知。如斯惡人,只緣業障重故,所以不能發信心者,不自由他也。

 

  若見自心是佛,不在剃除鬚髮,白衣亦是佛。若不見性,剃除鬚髮,亦是外道。

 

  問曰:白衣有妻子,婬欲不除,憑何得成佛?

 

  答曰:只言見性,不言婬欲。只為不見性,但得見性,婬欲本來空寂,自爾斷除,亦不樂著,縱有餘習,不能為害。何以故?性本清淨故。雖處在五蘊色身中,其性本來清淨,染污不得。

 

  法身本來無受,無飢,無渴,無寒熱,無病,無恩愛,無眷屬,無苦樂,無好惡,無短長,無強弱。本來無有一物可得,只緣執有此色身,因而即有飢渴、寒熱、瘴病等相;若不執,即一任作,若於生死中得自在,轉一切法,與聖人神通自在無礙,無處不安。若心有疑,決定透一切境界不過。不作最好,作了不免輪迴生死。若見性,旃陀羅亦得成佛。

 

  問曰:旃陀羅殺生作業,如何得成佛?

 

  答曰:只言見性,不言作業;縱作業不同,一切業拘他不得。從無始曠大劫來,只為不見性,墮地獄中,所以作業輪迴生死。若悟得本性,終不作業。若不見性,念佛免報不得,非論殺生命。若見性,疑心頓除,殺生命亦不奈他何。

 

  自西天二十七祖,只是遞傳心印。吾今來此土,唯傳頓教大乘,即心即佛,不言持戒、精進、苦行。乃至入水火,登於劍輪,一食卯齋,長坐不臥,盡是外道有為法。若識得施為、運動靈覺之性,汝心即諸佛心。前佛後佛只言傳心,更無別法。若識此法,凡夫一字不識亦是佛。若不識自己靈覺之性,假使身破如微塵,覓佛終不得也。

 

  「佛」者,亦名「法身」,亦名「本心」。此「心」無形相,無因果,無筋骨,猶如虛空,取不得,不同質礙,不同外道。此「心」除如來一人能會,其餘眾生迷人不明了。此「心」不離四大色身中,若離是「心」,即無能運動。若身無知,如草木瓦礫,身是無性,因何運動?若自心動,乃至語言、施為、運動,見聞覺知,皆是動心動用。動是心動,動即其用。動用外無心,心外無動。動不是心,心不是動。動本無心,心本無動。動不離心,心不離動。動無心離,心無動離。動是心用,用是心動。動即心用,用即心動。不動不用,用體本空。空本無動,動用同心,心本無動。故經云:「動而無所動。」終日去來而未曾去,終日見而未曾見,終日笑而未曾笑,終日聞而未曾聞,終日知而未曾知,終日喜而未曾喜,終日行而未曾行,終日住而未曾住。故經云:「言語道斷,心行處滅。」見聞覺知,本自圓寂,乃至嗔喜痛癢何異木人,只緣推尋痛癢不可得故。經云:「惡業即得苦報,善業即有善報。」不但嗔墮地獄,喜即生天,若知嗔、喜性空,但不執即諸業脫。

 

  若不見性,講經決無憑,說亦無盡。略標邪正如是,不及一二也。

 

  頌曰:

 

    心心心難可尋,寬時遍法界,窄也不容針。

    我本求心不求佛,了知三界空無物。

    若欲求佛但求心,只這心心心是佛。

    我本求心心自持,求心不得待心知。

    佛性不從心外得,心生便是罪生時。

 

  偈曰:

 

    吾本來此土,傳法救迷情。一花開五葉,結果自然成。

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