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達摩大師四行觀

  法師者,西域南天竺國人,是婆羅門國王第三之子也。神慧疏朗,聞皆曉悟;志存摩訶衍道,故捨素隨緇,紹隆聖種;冥心虛寂,通鑒世事,內外俱明,德超世表。悲悔邊隅正教陵替,遂能遠涉山海,遊化漢魏。亡心之士,莫不歸信;存見之流,乃生譏謗。于時唯有道育慧可,此二沙門年雖後生,俊志高遠。幸逢法師,事之數載,虔恭諮啟,善蒙師意。法師感其精誠,誨以真道,令如是安心,如是發行,如是順物,如是方便,此是大乘安心之法,令無錯謬。如是安心者:壁觀。如是發行者:四行。如是順物者:防護譏嫌。如是方便者:遣其不著。此略序所由云爾。

弟子 曇琳

  夫入道多途,要而言之,不出二種:一是「理入」,二是「行入」。

  「理入」者,謂藉「教」悟「宗」,深信含生同一真性,但爲客塵妄想所覆,不能顯了。若也捨妄歸真,凝住壁觀,無自無他,凡聖等一,堅住不移,更不隨文教,此即與「理」冥符,無有分別,寂然無爲,名之「理入」。

  「行入」者,謂「四行」,其餘諸行悉入此中。何等四耶?一、報冤行,二、隨緣行,三、無所求行,四、稱法行。

  云何名「報冤行」?謂修道行人,若受苦時,當自念言:我往昔無數劫中,棄本從末,流浪諸有,多起冤憎,違害無限,今雖無犯,是我宿殃惡業果熟,非天非人所能見與,甘心甘受,都無冤訴。經云:「逢苦不憂」,何以故?「識達」故。此心生時,與「理」相應,體冤進「道」,故說言「報冤行」。

  二、「隨緣行」者:衆生無我,並緣業所轉,苦樂齊受,皆從緣生。若得勝報榮譽等事,是我過去宿因所感,今方得之,緣盡還無,何喜之有?得失從緣,心無增減,喜風不動,冥順於道,是故說言「隨緣行」。

  三、「無所求行」者:世人常迷,處處貪著,名之爲「求」。智者悟真,理將俗反,安心無爲,形隨運轉,萬有斯空,無所願樂。功德黑暗,常相隨逐,三界久居,猶如火宅,有身皆苦,誰得而安?了達此處,故捨諸有,止想無求。經云:「有求皆苦,無求即樂。」判知無求,真爲道行,故言「無所求行」。

  四、「稱法行」者:性淨之理,目之爲「法」。此理衆相斯空,無染無著,無此無彼。經曰:「法無衆生,離衆生垢故;法無有我,離我垢故。」智者若能信解此理,應當稱法而行。法體無慳,身、命、財行「檀捨施」,心無吝惜,脫解三空,不倚不著,但爲去垢,稱化衆生而不取相。此爲自行,復能利他,亦能莊嚴菩提之道。「檀施」既爾,餘五亦然。為除妄想,修行「六度」而無所行,是爲「稱法行」也。

  說偈言:

    外息諸緣,內心無喘,心如牆壁,可以入道。
       明佛心宗,等無差誤,行解相應,名之曰祖。

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