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達摩大師悟性論
渝州華嚴寺沙門釋宗鏡 校刻
 
  夫「道」者,以「寂滅」為體。「修」者,以「離相」為宗。故經云:「寂滅是菩提,滅諸相故。」
 
  佛者,覺也。人有覺心,得菩提道,故名為佛。經云:「離一切諸相,即名諸佛。」是知「有相」是無相之相,不可以眼見,唯可以智知。若聞此法者,生一念信心,此人以發大乘心超三界。三界者,貪嗔癡是。返貪嗔癡為戒定慧,即名超三界。然貪嗔癡亦無實性,但據眾生而言矣。若能返照,了了見,貪嗔癡性即是佛性,貪嗔癡外更無別有佛性。經云:「諸佛從本來,常處於三毒,長養於白法,而成於世尊。」三毒者,貪嗔癡也。
 
  言大乘、最上乘者,皆是菩薩所行之處。無所不乘,亦無所乘,終日乘未嘗乘,此為佛乘。經云:「無乘為佛乘也」。若人知六根不實,五蘊假名,遍體求之,必無定處,當知此人解佛語。經云:「五蘊窟宅名禪院,內照開解即大乘門。」可不明哉?
 
  不憶一切法,乃名為「禪定」。若了此言者,行住坐臥皆禪定。知心是空,名為「見佛」。何以故?十方諸佛皆以無心,不見於心,名為見佛。捨身不吝,名「大布施」。離諸動定,名「大坐禪」。何以故?凡夫一向動,小乘一向定,為出過凡夫、小乘之坐禪,名大坐禪。若作此會者,一切諸相不求自解,一切諸病不治自瘥,此皆大禪定力。
 
  凡將心求法者為「迷」,不將心求法者為「悟」。不著文字,名「解脫」;不染六塵,名「護法」;出離生死,名「出家」;不受後有,名「得道」;不生妄想,名「涅槃」;不處無明,為「大智慧」;無煩惱處,名「般涅槃」;無心相處,名為「彼岸」。迷時,有此岸;若悟時,無此岸。何以故?為凡夫一向住此。若覺最上乘者,心不住此,亦不住彼,故能離於此彼岸也。若見彼岸異於此岸,此人之心,已無禪定。
 
  煩惱名「眾生」,悟解名「菩提」,亦不一不異,只隔其迷悟耳。迷時有世間可出,悟時無世間可出。平等法中,不見凡夫異於聖人。經云:「平等法者,凡夫不能入,聖人不能行。」平等法者,唯有大菩薩與諸佛如來行也。若見生異於死,動異於靜,皆名不平等。不見煩惱異於涅槃,是名平等。何以故?煩惱與涅槃,同是一性空故。是以小乘人妄斷煩惱,妄入涅槃,為涅槃所滯。菩薩知煩惱性空,即不離空,故常在涅槃。
 
  涅槃者,涅而不生,槃而不死,出離生死,出般涅槃。心無去來,即入涅槃,是知涅槃即是空心。諸佛入涅槃者,為在無妄想處;菩薩入道場者,即是無煩惱處。空閑處者,即是無貪嗔癡也。貪為欲界,嗔為色界,癡為無色界。若一念心生,即入三界;一念心滅,即出三界。是知三界生滅,萬法有無,皆由「一心」。
 
  凡言「一心」者,似破瓦石竹木無情之物。若知「心」是假名,無有實體,即知自家之心亦是非有,亦是非無。何以故?凡夫一向生心,名為「有」;小乘一向滅心,名為「無」;菩薩與佛未曾生心,未曾滅心,名為「非有非無心」。非有非無心,此名為「中道」。是知將心學法,則心法俱迷;不將心學法,則心法俱悟。凡迷者,迷於悟;悟者,悟於迷。正見之人,知心空無,即超迷悟。無有迷悟,始名正解、正見。
 
  色不自色,由心故色;心不自心,由色故心。是知心色兩相,俱有生滅。有者有於無,無者無於有,是名真見。夫真見者,無所不見,亦無所見,見滿十方,未曾有見。何以故?無所見故,見無見故,見非見故。凡夫所見,皆名妄想。若寂滅無見,始名真見。心境相對,見生於中。若內不起心,則外不生境,境心俱淨,乃名為真見。作此解時,乃名正見。
 
  不見一切法,乃名「得道」;不解一切法,乃名「解法」。何以故?見與不見,俱不見故;解與不解,俱不解故。無見之見,乃名「真見」;無解之解,乃名「大解」。夫「正見」者,非只見於見,亦乃見於不見。「真解」者,非只解於解,亦乃解於無解。凡有所解,皆名「不解」;無所解者,始名「正解」;解與不解,俱非解也。經云:「不捨智慧名愚癡。」以心為空,解與不解俱是真;以心為有,解與不解俱是妄。若解時,法逐人;若不解時,人逐法。若法逐於人,則非法成法;若人逐於法,則法成非法。若人逐於法,則法皆妄;若法逐於人,則法皆真。是以聖人亦不將心求法,亦不將法求心,亦不將心求心,亦不將法求法。所以心不生法,法不生心,心法兩寂,故常為在定。眾生心生,則佛法滅;眾生心滅,則佛法生。心生則真法滅,心滅則真法生。知一切法各各不相屬,是名得道人。知心不屬一切法,此人常在道場。
 
  迷時有罪,解時無罪。何以故?罪性空故。若迷時無罪見罪,若解時即罪非罪。何以故?罪無處所故。經云:「諸法無性,真用莫疑,疑即成罪。」何以故?罪因疑惑而生。若作此解者,前世罪業即為消滅。迷時,六識五陰皆是煩惱生死法;悟時,六識五陰皆是涅槃無生死法。修道人不外求道,何以故?知心是道。若得心時,無心可得;若得道時,無道可得。若言將心求道得者,皆名邪見。迷時,有佛有法;悟時,無佛無法。何以故?「悟」即是佛法。
 
  夫「修道」者,身滅道成,亦如甲坼樹生。此業報身,念念無常,無一定法,但隨念念修之;亦不得厭生死,亦不得愛生死;但念念之中,不得妄想,則生證「有餘涅槃」,死入「無生法忍」。
 
  眼見色時不染於色,耳聞聲時不染於聲,皆解脫也。眼不著色,眼為禪門;耳不著聲,耳為禪門。總而言之,見色性者常解脫,見色相者常繫縛。不為煩惱所繫縛者,即名解脫,更無別解脫。善觀色者,色不生心,心不生色,即色與心俱清淨。
 
  無妄想時,一心是一佛國;有妄想時,一心是一地獄。眾生造作妄想,以心生心,故常在地獄。菩薩觀察妄想,不以心生心,常在佛國。若不以心生心,則心心入空,念念歸靜,從一佛國至一佛國。若以心生心,則心心不靜,念念歸動,從一地獄歷一地獄。若一念心起,則有善惡二業,有天堂地獄;若一念心不起,即無善惡二業,亦無天堂地獄。為體非有非無,在凡即有,在聖即無。聖人無其心,故胸臆空洞,與天同量。
 
  心得涅槃時,即不見有涅槃。何以故?心是涅槃。若心外更見涅槃,此名著邪見也。一切煩惱為如來種子,為因煩惱而得智慧。只可道「煩惱生如來」,不可得道「煩惱是如來」。故身心為田疇,煩惱為種子,智慧為萌芽,如來喻於穀也。佛在心中,如香在樹中。煩惱若盡,佛從心出;朽腐若盡,香從樹出。即知樹外無香,心外無佛。若樹外有香,即是他香;心外有佛,即是他佛。
 
  心中有三毒者,是名國土穢惡;心中無三毒者,是名國土清淨。經云:「若使國土不淨,穢惡充滿,諸佛世尊於中出者,無有此事。」不淨穢惡者,即無明三毒也;諸佛世尊者,即清淨覺悟心也。
 
  一切言語,無非佛法。若能無其所言,即盡日言是道;若能有其所言,即終日默而非道。是故如來言不乘默,默不乘言,言不離默。悟此言默者,皆在三昧。若知時而言,言亦解脫;若不知時而默,默亦繫縛。是故言若離相,言亦名解脫;默若著相,默即是繫縛。夫文字者,本性解脫。文字不能就繫縛,繫縛自本來未就文字。法無高下,若見高下非法也。非法為筏,是法為人筏者。人乘其筏者,即得渡於非法,則是法也。
 
  若世俗言,即有男女貴賤;以道言之,即無男女貴賤。是以天女悟道,不變女形;車匿解真,寧移賤稱乎?此蓋非男女貴賤,皆由一相也。天女於十二年中,求女相了不可得,即知於十二年中,求男相亦不可得。十二年者,即十二入是也。
 
  離心無佛,離佛無心;亦如離水無冰,亦如離冰無水。凡言「離心」者,非是遠離於心,但使不著心相。經云:「不見相,名為見佛。」即是離心相也。離佛無心者,言佛從心出,心能生佛。然佛從心生,而心未嘗生於佛;亦如魚生於水,水不生於魚。欲觀魚者,未見魚,而先見水。欲觀佛者,未見佛,而先見心。即知已見魚者,忘於水;已見佛者,忘於心。若不忘於心,尚為心所惑;若不忘於水,尚被水所迷。
 
  眾生與菩提,亦如冰之與水。為三毒所燒,即名為眾生;為三解脫所淨,即名菩提。為三冬所凍,即名為冰;為三夏所消,即名為水。若捨卻冰,即無別水;若棄卻眾生,則無別菩提。明知冰性即是水性,水性即是冰性。眾生性者,即菩提性也。眾生與菩提同一性,亦如烏頭與附子共根耳;但時節不同,迷異境故,有眾生、菩提二名矣。是以蛇化為龍不改其鱗,凡變為聖不改其面,但知「心者智內照,身者戒外貞」。
 
  眾生度佛,佛度眾生,是名平等。眾生度佛者,煩惱生悟解;佛度眾生者,悟解滅煩惱。是知非無煩惱,非無悟解;是知非煩惱無以生悟解,非悟解無以滅煩惱。若迷時佛度眾生,若悟時眾生度佛。何以故?佛不自成,皆由眾生度故。諸佛以無明為父,貪愛為母,無明、貪愛皆是眾生別名也。眾生與無明,亦如左掌與右掌,更無別也。
 
  迷時在此岸,悟時在彼岸。若知心空不見相,則離迷悟;既離迷悟,亦無彼岸。如來不在此岸,亦不在彼岸,不在中流。中流者,小乘人也;此岸者,凡夫也;彼岸者,菩提也。
 
  佛有三身者,化身、報身、法身。化身亦云應身,若眾生常作善時,即化身現。修智慧時,即報身現。覺無為,即法身常現。飛騰十方,隨宜救濟者,化身佛也。若斷惑即是雪山成道,報身佛也。無言無說,湛然常住者,法身佛也。若論至理,一佛尚無,何得有三?此言三身者,但據人智也。人有上、中、下。下智之人妄興福力,妄見化身佛;中智之人妄斷煩惱,妄見報身佛;上智之人妄證菩提,妄見法身佛。上上智之人內照圓寂,明心即佛,不待心而得佛智,知三身與萬法,皆不可取不可說,此即解脫心,成於大道。經云:「佛不說法,不度眾生,不證菩提。」此之謂矣!
 
  眾生造業,業不造眾生。今世造業,後世受報,無有解脫時。唯有至人,於此身中,不造諸業,故不受報。經云:「諸業不造,自然得道。」豈虛言哉?人能造業,業不能造人。人若造業,業與人俱生;人若不造業,業與人俱滅。是知業由人造,人由業生。人若不造業,即業無由生人也。亦如人能弘道,道不能弘人。今之凡夫,往往造業,妄說無報,豈不苦哉!若以至理而論之,前心造,後心報,何有解脫時?若前心不造,即後心無報,亦安得妄見業報哉?
 
  經云:「雖信有佛,言佛苦行,是名邪見。雖信有佛,言佛有金鏘、馬麥之報,是名信不具足,是名一闡提。」解聖法者,名為聖人;解凡法者,名為凡夫。但能捨凡法就聖法,即凡夫成聖人矣。世間愚人,但欲遠求聖人,不信慧解之心為聖人也。
 
  經云:「無智人中,莫說此經。」經云:「心也,法也。」無智之人,不信此心,解法成於聖人,但欲遠外求學,愛慕空中佛像光明香色等事,皆墮邪見,失心狂亂。經云:「若見諸相非相,即見如來。」八萬四千法門,盡由「一心」而起。若心相內淨,猶如虛空,即出離身心內八萬四千煩惱病本也。凡夫當生憂死,飽臨愁飢,皆名大惑。所以聖人不謀其前,不慮其後,無戀當今,念念歸道。
 
  夜坐偈云:
  
    一更端坐結跏趺,怡神寂照泯同虛。
    曠劫由來不生滅,何須生滅滅無餘。
    一切諸法皆如幻,本性自空那用除。
    若識心性非形像,湛然不動自真如。
    二更凝神轉明淨,不起憶想同真性。
    森羅萬象併歸空,更執有空還是病。
    諸法本自非空有,凡夫妄想論邪正。
    若能不二其居懷,誰道即凡非是聖。
    三更心淨等虛空,遍滿十方無不通。
    山河石壁無能障,沙世界在其中。
    世界本性真如性,亦無無性即含融。
    非但諸佛能如此,有情之類並皆同。
    四更無滅亦無生,量與虛空法界平。
    無去無來無起滅,非有非無非暗明。
    不起諸見如來見,無名可名真佛名。
    唯有悟者應能識,未會眾生由若盲。
    五更般若照無邊,不起一念歷三千。
    欲見真如平等性,慎勿生心即目前。
    妙理玄奧非心測,不用尋逐令疲極。
    若能無念即真求,更若有求還不識。
 
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