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達摩大師破相論
渝州華嚴寺沙門釋宗鏡 校刻
 
  論曰:若復有人志求佛道者,當修何法最為省要?
 
  答曰:唯觀心一法,總攝諸法,最為省要。
 
  問曰:何一法能攝諸法?
 
  答曰:心者萬法之根本,一切諸法唯心所生;若能了心,則萬法俱備;猶如大樹,所有枝條及諸花果,皆悉依根。栽樹者,存根而始生枝;伐樹者,去根而必死。若了心修道,則少力而易成;不了心而修,費功而無益。故知一切善惡皆由自心。心外別求,終無是處。
 
  問曰:云何觀心稱之為了?
 
  答曰:菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,了四大五陰本空無我,了見自心起用,有二種差別。云何為二?一者淨心,二者染心。此二種心法,亦自然本來俱有;雖假緣合,互相因待。淨心恆樂善因,染體常思惡業。若不受所染,則稱之為聖,遂能遠離諸苦,證涅槃樂。若墮染心,造業受其纏覆,則名之為凡,沉淪三界,受種種苦。何以故?由彼染心,障真如體故。《十地經》云:「眾生身中有金剛佛性,猶如日輪,體明圓滿,廣大無邊;只為五陰重雲所覆,如瓶內燈光,不能顯現。」又《涅槃經》云:「一切眾生悉有佛性,無明覆故,不得解脫。」佛性者,即覺性也。但自覺覺他,覺知明了,則名解脫。故知一切諸善,以覺為根;因其覺根,遂能顯現諸功德樹。涅槃之果德,因此而成。如是觀心,可名為了。
 
  問曰:上說真如佛性,一切功德,因覺為根,未審無明之心,以何為根?
 
  答曰:無明之心,雖有八萬四千煩惱情欲及恆河沙眾惡,皆因三毒以為根本。其三毒者,貪嗔癡是也。此三毒心,自能具足一切諸惡。猶如大樹,根雖是一,所生枝葉其數無邊。彼三毒根,一一根中,生諸惡業百千萬億,倍過於前,不可為喻。如是三毒心,於本體中,應現六根,亦名六賊,即六識也。由此六識,出入諸根,貪著萬境,能成惡業,障真如體,故名六賊。一切眾生,由此三毒六賊,惑亂身心,沉沒生死,輪迴六趣,受諸苦惱;猶如江河,因小泉源,洎流不絕,乃能瀰漫,波濤萬里。若復有人斷其本源,即眾流皆息。求解脫者,能轉三毒為三聚淨戒,轉六賊為六波羅蜜,自然永離一切諸苦。
 
  問曰:六趣三界廣大無邊,若唯觀心,何由免無窮之苦?
 
  答曰:三界業報,唯心所生,本若無心,於三界中,即出三界。其三界者,即三毒也;貪為欲界,嗔為色界,癡為無色界,故名三界。由此三毒,造業輕重,受報不同,分歸六處,故名六趣。
 
  問曰:云何輕重分之為六?
 
  答曰:眾生不了正因,迷心修善,未免三界,生三輕趣。云何三輕趣?所謂迷修十善,妄求快樂,未免貪界,生於天趣;迷持五戒,妄起愛憎,未免嗔界,生於人趣;迷執有為,信邪求福,未免癡界,生阿修羅趣。如是三類,名三輕趣。云何三重趣?所謂縱三毒心,唯造惡業,墮三重趣。若貪業重者,墮惡鬼趣;嗔業重者,墮地獄趣;癡業重者,墮畜生趣。如是三重,通前三輕,遂成六趣。故知一切苦業由自心生,但能攝心,離諸邪惡,三界六趣輪迴之苦,自然消滅,即得解脫。
 
  問曰:如佛所說,我於三大阿僧祇劫,無量勤苦,方成佛道。云何今說,唯只觀心,制三毒,即名解脫?
 
  答曰:佛所說言,無虛妄也。阿僧祇劫者,即三毒心也;言阿僧祇,名不可數。此三毒心,於中有沙惡念,於一一念中,皆為一劫;如是沙不可數也,故言三大阿僧祇。真如之性,既被三毒之所覆蓋,若不超彼三大沙毒惡之心,云何名為解脫?今若能轉貪嗔癡等三毒心為三解脫,是則名為得度三大阿僧祇劫。末世眾生愚癡鈍根,不解如來三大阿僧祇秘密之說,遂言成佛塵劫未期,豈不疑誤行人退菩提道。
 
  問曰:菩薩摩訶薩由持三聚淨戒,行六波羅蜜,方成佛道;今令學者唯只觀心,不修戒行,云何成佛?
 
  答曰:三聚淨戒者,即制三毒心也。制三毒,成無量善聚。聚者,會也;無量善法普會於心,故名三聚淨戒。六波羅蜜者,即淨六根也。名波羅蜜,名達彼岸;以六根清淨,不染六塵,即是度煩惱河,至菩提岸,故名六波羅蜜。
 
  問曰:如經所說,三聚淨戒者,誓斷一切惡,誓修一切善,誓度一切眾生。今者唯言制三毒心,豈不文義有乖也?
 
  答曰:佛所說是真實語。菩薩摩訶薩,於過去因中修行時,為對三毒,發三誓願:誓斷一切惡,故常持戒,對於貪毒;誓修一切善,故常習定,對於嗔毒;誓度一切眾生,故常修慧,對於癡毒。由持如是戒、定、慧等三種淨法,故能超彼三毒成佛道也。諸惡消滅,名為斷。以能持三聚淨戒,則諸善具足,名之為修。以能斷惡修善,則萬行成就,自他俱利,普濟群生,故名解脫。則知所修戒行不離於心,若自心清淨,則一切佛土皆悉清淨。故經云:「心垢則眾生垢,心淨則眾生淨;欲得佛土,當淨其心,隨其心淨,則佛土淨也。」三聚淨戒自然成就。
 
  問曰:如經所說,六波羅蜜者,亦名六度,所謂布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。今言六根清淨,名波羅蜜者,何為通會?又六度者,其義如何?
 
  答曰:欲修六度,當淨六根,先降六賊。能捨眼賊,離諸色境,名為布施;能禁耳賊,於彼聲塵,不令縱逸,名為持戒;能伏鼻賊,等諸香臭,自在調柔,名為忍辱;能制口賊,不貪諸味,讚詠講說,名為精進;能降身賊,於諸觸欲,湛然不動,名為禪定;能調意賊,不順無明,常修覺慧,名為智慧。六度者,運也;六波羅蜜喻若船筏,能運眾生,達於彼岸,故名六度。
 
  問曰:經云:「釋迦如來,為菩薩時,曾飲三斗六升乳糜,方成佛道。」先因飲乳,後證佛果,豈唯觀心得解脫也?
 
  答曰:成佛如此,言無虛妄也;必因食乳,然使成佛。言食乳者,有二種,佛所食者,非是世間不淨之乳,乃是真如清淨法乳也。三斗者,三聚淨戒;六升者,六波羅蜜。成佛道時,由食如是清淨法乳,方證佛果。若言如來食於世間和合不淨牛羶腥乳,豈不謗誤之甚乎!真如者,自是金剛不壞無漏法身,永離世間一切諸苦,豈需如是不淨之乳,以充飢渴!如經所說,其牛不在高原,不在下濕,不食穀麥糠麩,不與牸牛同群,其牛身作紫磨金色。言此牛者,毘盧舍那佛也。以大慈悲,憐愍一切,故於清淨法體中,出如是三聚淨戒六波羅蜜微妙法乳,養育一切求解脫者。如是真淨之牛,清淨之乳,非但如來飲之成道,一切眾生若能飲者,皆得阿耨多羅三藐三菩提。
 
  問曰:經中所說,佛令眾生修造伽藍,鑄寫形像,燒香散花燃燈,晝夜六時遶塔行道,持齋禮拜,種種功德皆成佛道。若唯觀心,總攝諸行,說如是事,應虛空也。
 
  答曰:佛所說經,有無量方便,以一切眾生鈍根狹劣,不悟甚深之義,所以假有為喻無為。若復不修內行,唯只外求,希望獲福,無有是處。
 
  言伽藍者,西國梵語,此土翻為清淨地也。若永除三毒,常淨六根,身心湛然,內外清淨,是名修伽藍。
 
  鑄寫形像者,即是一切眾生求佛道也,所為修諸覺行,彷像如來真容妙相,豈遣鑄寫金銅之所作也?是故求解脫者,以身為爐,以法為火,以智慧為巧匠,三聚淨戒、六波羅蜜以為模樣,鎔鍊身中真如佛性,遍入一切戒律模中,如教奉行,一無漏缺,自然成就真容之像。所謂究竟常住微妙色身,非是有為敗壞之法。若人求道,不解如是鑄寫真容,憑何輒言功德?
 
  燒香者,亦非世間有相之香,乃是無為正法之香也,薰諸臭穢無明惡業,悉令消滅。其正法香者,有其五種:一者戒香,所謂能斷諸惡,能修諸善。二者定香,所謂深信大乘,心無退轉。三者慧香,所謂常於身心,內自觀察。四者解脫香,所謂能斷一切無明結縛。五者解脫知見香,所謂觀照常明,通達無礙。如是五種香,名為最上之香,世間無比。佛在世日,令諸弟子以智慧火,燒如是無價珍香,供養十方諸佛。今時眾生不解如來真實之義,唯將外火燒世間沉檀薰陸質礙之香,希望福報,云何可得?散花者,義亦如是。所謂常說「正法」諸功德花,饒益有情,散沾一切,於真如性,普施莊嚴。此功德花,佛所讚歎,究竟常住,無凋落期。若復有人散如是花,獲福無量。若言如來令眾生剪截繒彩,傷損草木,以為散花,無有是處。所以者何?持淨戒者,於諸天地森羅萬象,不令觸犯;誤犯者,猶獲大罪,況復今者故毀淨戒,傷損萬物求於福報,欲益反損,豈有是乎?
 
  又長明燈者,即正覺心也,以覺明了,喻之為燈。是故一切求解脫者,以身為燈臺,心為燈炷,增諸戒行,以為添油,智慧明達,喻如燈火。當燃如是真正覺燈,照破一切無明癡暗,能以此法,轉相開示,即是一燈燃百千燈,以燈續燃,燃燈無盡,故號長明。過去有佛,名曰然燈,義亦如是。愚癡眾生,不會如來方便之說,專行虛妄,執著有為,遂燃世間酥油之燈,以照空室,乃稱依教,豈不謬乎!所以者何?佛放眉間一毫相光,上能照萬八千世界,豈假如是酥油之燈,以為利益。審察斯理,應不然乎!
 
  又六時行道者,所謂六根之中,於一切時,常行佛道,修諸覺行,調伏六根,長時不捨,名為六時行道。
 
  遶塔行道者,塔是身心也,當令覺慧巡遶身心,念念不停,名為遶塔。過去諸聖,皆行此道,得至涅槃。今時世人,不會此理,曾不內行,唯執外求,將質礙身,遶世間塔,日夜走驟,徒自疲勞,而於真性,一無利益。
 
  又持齋者,當須會意,不達斯理,徒爾虛功。齋者齊也,所謂齋正身心,不令散亂。持者護也,所謂於諸戒行,如法護持。必須外禁六情,內制三毒,勤覺察,淨身心。了如是義,名為持齋。
 
  又持齋者,食有五種:一者法喜食,所謂依持正法,歡喜奉行。二者禪悅食,所謂內外澄寂,身心悅樂。三者念食,所謂常念諸佛,心口相應。四者願食,所謂行住坐臥,常求善願。五者解脫食,所謂心常清淨,不染俗塵。此五種食,名為齋食。若復有人,不食如是五種淨食,自言持齋,無有是處。唯斷於無明之食,若輒觸者,名為破齋。若有破,云何獲福?世有迷人,不悟斯理,身心放逸,諸惡皆為,貪欲恣情,不生慚愧,唯斷外食,自為持齋,必無是事。
 
  又禮拜者,當如是法也,必須理體內明,事隨權變,理有行藏,會如是義,乃名依法。夫禮者敬也,拜者伏也,所謂恭敬真性,屈伏無明,名為禮拜。若能惡情永滅,善念恆存,雖不現相,名為禮拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表謙下心,亦為禮拜,故須屈伏外身,示內恭敬。舉外明內,性相相應。若復不行理法,唯執外求,內則放縱嗔癡,常為惡業,外即空勞身相,詐現威儀,無慚於聖,徒誑於凡,不免輪迴,豈成功德!
 
  問曰:如《溫室經》說,洗浴眾僧,獲福無量。此則憑於事法,功德始成,若為觀心可相應否?
 
  答曰:洗浴眾僧者,非世間有為事也。世尊嘗為諸弟子說《溫室經》,欲令受持洗浴之法。故假世事比喻真宗,隱說七事供養功德。其事有七,云何為七?一者淨水,二者燃火,三者澡豆,四者楊枝,五者淨灰,六者蘇膏,七者內衣。舉此七事,喻於七法。一切眾生由此七法,沐浴莊嚴,能除三毒心無明垢穢。其七法者:一者謂淨戒洗蕩愆非,猶如淨水濯諸塵垢;二者智慧觀察內外,猶如燃火能溫淨水;三者分別簡棄諸惡,猶如澡豆能淨垢膩;四者真實斷諸妄想,如嚼楊枝能淨口氣;五者正信決定無疑,猶如淨灰摩身能辟諸風;六者柔和忍辱,猶如蘇膏通潤皮膚;七者謂慚愧悔諸惡業,猶如內衣遮醜形體。如上七法是經中秘密之義,皆是如來當爾為諸大乘利根者說,非為少智下劣凡夫,所以今人無能解悟。其溫室者,即身是也。所以燃智慧火,溫淨戒湯,沐浴身中真如佛性,受持七法,以自莊嚴。當爾比丘聰明上智,皆悟聖意,如說修行,功德成就,俱登聖果。今時眾生莫測其事,將世間水,洗質礙身,自謂依經,豈非誤也。且真如佛性,非是凡形煩惱塵垢,本來無相,豈可將質礙水洗無為身?事不相應,云何悟道?若欲身得淨者,當觀此身,本因貪欲不淨所生,臭穢駢闐,內外充滿。若洗此身求於淨者,猶如洗塹,塹盡方淨。以此驗之,明知洗外身非佛說也。
 
  問曰:如經說言,至心念佛,必得往生西方淨土。以此一門即應成佛,何假觀心求於解脫?
 
  答曰:夫念佛者,當須正念,了義為正,不了義為邪。正念必得往生,邪念云何達彼?佛者覺也,所謂覺察身心,勿令起惡;念者憶也,所謂憶持戒行,不忘精進勤行,了如是義,名為念。故知念在於心,不在於言。因筌求魚,得魚忘筌;因言求意,得意忘言。既稱念佛之名,須知念佛之道。若心無實,口誦空名,三毒內臻,人我填臆,將無明心不見佛,徒爾費功。且如誦之與念,義理懸殊,在口曰誦,在心曰念。故知念從心起,名為覺行之門;誦在口中,即是音聲之相。執相求理,終無是處。故知過去諸聖所修,皆非外說,唯只推心。即心是眾善之源,即心為萬德之王。涅槃常樂,由息心生。三界輪迴,亦從心起。心是出世之門戶,心是解脫之關津。知門戶者,豈慮難成?知關津者,何憂不達?竊見今時淺識,唯知事相為功,廣費財寶,多傷水陸,妄營像塔,虛役人夫,積木疊泥,圖青畫綠,傾心盡力,損己迷它;未解慚愧,何曾覺悟!見有為則勤勤愛著,說無相則兀兀如迷。且貪現世之小慈,豈覺當來之大苦?此之修學,徒自疲勞,背正歸邪,誑言獲福。但能攝心內照,覺觀外明,絕三毒永使銷亡,閉六賊不令侵擾,自然沙功德,種種莊嚴,無數法門,一一成就。超凡證聖,目擊非遙。悟在須臾,何煩皓首?真門幽秘,寧可具陳?略述觀心,詳其少分,而說偈言:
 
    我本求心心自持,求心不得待心知。
    佛性不從心外得,心生便是罪生時。
    我本求心不求佛,了知三界空無物。
    若欲求佛但求心,只這心心心是佛。
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