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 「杜漏」及會後解惑  法音

      ~一九八八年七月三十日講於台北巿

● 杜漏
 一、什麼是修行?
 二、修行的前提
 三、漏與杜漏
 
●「杜漏」會後解惑
 一、怎樣增加心力
 二、如何才能快速相應「無念法」
 三、「斷除煩惱重增病,趣向真如亦是邪」的涵義
 四、六祖的坐禪並不是打坐
 五、「起修皆妄動,守住匪真精」的涵義
 六、「隨照枉遷流」的涵義
 七、「智慧照破煩惱」是逗機說法
 八、耕雲導師四句話頭的殊勝
 九、不宜在大庭廣眾問超常識的感受
 十、一剎那的無念心態
 十一、踐行般若之外,是否還需要打坐
 十二、活在安祥裡就合乎中道
 十三、「思想虛空」不正確
 十四、初得安祥睡不著,怎麼辦

 


一、什麼是修行?

 

  大家來參加這個聚會,非常難能可貴,也足見各位都希望認識自己,都希望淨化自己,都希望自己活得非常瀟灑、非常安祥。

  提起修行,我們大家心裡都有一份神秘感,都有一份特殊感,都認為這是一個不同凡響、了不起的事情,乃至於不同於日常生活的節奏;實際上,修行是非常通俗、非常一般、非常平常的事。

  所謂修行,就是修正我們的想念行為。因為我們想錯了,固然會招來煩惱;我們做錯了,也會製造罪惡。一個活在罪惡、活在煩惱當中的人,生命對他而言,毫無疑問地形成一種煎熬、一種懲罰。這樣活下去,就會活得無奈、活得很苦。因此我們歸納出來說,我們修行的目的,也不過是希望我們自己活得瀟灑、活得心安、活得自在,在生活當中擺脫不必要的煩惱,擺脫不必要的無奈,過「理得心安」的生活。

  但是在修行當中,我們有很多人一年、二年、三年、五年、十年,乃至於臨到最後要斷最後一口氣的時候,都沒有修成功。他為什麼修不成功呢?這當中有很多說法,有的人說這個人業障很重,有的人說這個人根器不好,其實這個都不是重要的,重要的是方法不對。

二、修行的前提

  在台南市禪學研究會成立那一天,我就給「佛法」二個字下了一個定義,做了一個界說:「什麼是佛法?佛法者,成佛的方法也。」佛法不是什麼真理,不是什麼奧義,沒有什麼神秘,它只是一個成佛的方法。那麼什麼叫做「成佛」?就是生命的覺醒。佛者,覺也;覺什麼?覺到自己的生命。如果覺到外在的一切,那是假的,只有自己內在的生命覺醒了,才是真實的;所以成佛也不過是生命的覺醒,而佛法也不過就是喚起生命覺醒的一種方法。方法若不對,你做的結果一定是錯。

  成佛的方法當中,最重要的方法:

  第一個,就是你在日常生活當中務必求心安,你所作、所為、所想都能使你心安。如果你做了這件事是心不安的,你不能做;你若做了,你就違背佛法。違背佛法,沒有人給你定罪,但是你自己的生命會萎縮。如果你活得天天心安、日日心安,你的生活會通暢,你的生命會茁壯,你會瀟灑自在,你會容光煥發。如果你不求心安而學佛法,那會走錯了方向。

  第二個,我們修學佛法不是要充實什麼,不是要補充什麼,不是要獲得什麼,而是要揚棄什麼、丟掉什麼。就像我們在江邊上看別人淘沙金一樣,不斷地把沙子揚棄,然後剩下來極為微少的金粒。為什麼有很多人修行不成功呢?那就像我們淘得了極少的金粒,把它刮起來放在袋子裡,再繼續淘。淘了一天,回到家裡去,打開袋子一看,什麼都沒有,因為我們的袋子是漏的。我們裝金沙的袋子有漏洞,所以我們辛苦了一天,我們沒有得到分毫的收穫。我們修行不成功,也就是說我們在修行當中有了漏洞,而你沒有把它補上。

  佛法的修行講究「無漏」,阿羅漢是無漏的,佛是漏盡通。一般的鬼神也有神通,他是五通,而佛是六通,多一通;那一通是什麼?就是漏盡,所有的漏洞都補上了,祂的生命是個完整的,是個圓滿的,是個毫無破綻的,是個沒有漏洞的。

  所以我今天先請你們各位聽聽《杜漏歌》,「杜」就是杜絕的杜,「漏」就是漏洞的漏。因為我看各位修行,有的人很認真,有的人不認真;不認真的人寫信給我說:「老師!你要棒喝我。」你若不修行,我槍斃你也沒用!我棒喝你有什麼用啊?世界上有一件不能替代的事──人家無法替你吃飯。人家吃了肚子脹,你肚子餓,同理,人家也沒有辦法替你修行,你一定要自己修。自己修,為什麼不成功?有漏洞,所以你要先把漏洞補起來。

  一個正法,它是立竿見影的。佛法講究「行」與「證」,用行為的結果來證實佛法的「圓」與「缺」,它不是講什麼空理論。就佛法的角度來看,這宇宙當中沒有什麼叫做真理,也沒有什麼叫做「法」的東西;如果說有的話,那就是你的心。你把你自己的心淨化了,把它安定了,「法」就從你生命當中昇華、顯現,你也可以迸發你生命的潛力,而不至於埋沒你這一生,如此而已,非常簡單。

三、漏與杜漏  

        我們經常發現人的漏洞有哪些呢?就是剛才《杜漏歌》裡面所講的那幾項:

  第一句,「法身功德在無漏」:什麼叫法身?就是等同宇宙不朽的生命,也就是永恆的生命。你要想完成你生命的永恆,它的關鍵就在有沒有漏洞。

  第二句,「諸漏盡時法身成」:所有的漏洞都補好了,你的法身當下就成功,那非常快。那我們有些什麼漏洞呢?

  第一個漏洞就是邪思妄想,一天到晚腦筋有個慣性,他不會停止,有用、沒用,他都去想,他去想並不希望得個什麼結論,他只是想而已!有些人以「想」為享受,不知不覺地就沉入想陰。想得太多了,就破壞我們心靈的統一;想得太多了,就會影響我們生理的內分泌(也就是組織分泌);想得太多了,使我們背離了真實,使我們在我們原本的心態上蒙上一層灰塵;所以「想」是最壞的事。

  我們可以看哪一個人面不華色、臉色發暗,你就可以肯定這個人是想得太多了,喜歡想。為什麼想太多了,臉上會面不華色、會顯得黯淡?因為佛教講的「五陰」--色、受、想、行、識是五種陰。而你想太多了,你的陰氣就很重,落入想陰。落入想陰,那你的生命沉落在想的陰暗界,而你生命的華彩就會退失,你看起來就不可能容光煥發。一個心胸開朗、表裡如一、活得心安理得的人,他多半是容光煥發;一個經常亂想而不求結論的人,他一定是面有菜色。而這種只是想而不要結論的結果,想得很多就產生一種慣性,就是說當你想第一個問題的時候,那你過去沒有結論的甲、乙、丙、丁的問題,都跟著一起浮現,結果別人問你那個,而你答這個,這個叫「精神分裂」。「精神分裂」就叫多頭意識,你想的頭緒太多了,你自己掌握不住了,就精神分裂了,就神經病了。所以「想」很有害處,因此一個健康的人都不可以亂想。

  難道我們不能「想」嗎?能,因為「想」也是我們生活的工具,但是我們要有正念、正思惟。所謂「正念」,就是正大光明的想念;而正思惟就是有前提、有結論,不是亂想一通,毫無目的;毫無目的地亂想一通,是浪費生命。我們做一個有益於自己的前途事業、有益於國計民生的思惟,在這樣的一個前提之下,在這樣的目標之下,我們集中生命的全力,把感情和智慧重疊起來,使它成為一個焦點,在那個焦點上就會冒出智慧的火花,那個在佛法的「八正道」叫正思惟。假如我們是自私的、想入非非的、沒有理性的、異想天開的,這樣想的結果會使自己的生活更陰暗,心靈更黯淡,活得更無奈,對修行來講,這是個大漏洞。你不相信,你妄想以後,安祥就沒有了。

  第二個大障礙就是對外認同、執著,這就叫「著相」,說看了這個是真的,看到那個也是真的,看到這棵樹就說它有多少年,看了這個小姐就說給她打多少分。這樣久而久之,你就在五光十色的繽紛幻象當中迷失了真實的自我。太注意外在了,你的心就不安祥了,這個叫「著相」,這個叫「認同」。

  第三個,有些人很熱情,他喜歡救人,所以見人就說法,就跟別人講道理,話講得很多;他只要回顧一下,發現自己的安祥降低了,乃至於沒有了。所以第三個漏洞就是「話說多了心會亂」。話是表達意見的、發抒感情的,話不能不講,語言不能不要,但是廢話對別人沒有幫助,對自己有損害,那種話頂好不要講。

  有些病是因為我們的心偏了、扭曲了,因此我們的健康也受到破壞了。各位看過我安祥之美講詞的人都知道,我講的那個只不過是舉例而已,實際上我們的健康跟我們的心靈息息相關,所以我們修行的人,頂好是少講廢話,不要自己安祥還沒有守住,就先想救人。佛經上有一句話,說是「眾生未度,自己先沉」,意思就是說你不是救生員,別人掉入水裡,你去救,結果別人抱住你,你也沒有辦法,結果兩個人都淹死了,這非常冤枉,白白地賠上一條命!而且你這個不但沒有功德,而且說不好,因為當時如果你不去救,別人去救就救起來了。

  所以我們自己不要妄想去救別人,而講些不必要的廢話,你要知道你講的這些道理、這些知識,並不能幫人排除煩惱,所以你講的這些知識叫廢知識,因此你說的這番話也是廢話。廢話只能破壞心靈的祥和,破壞內心的安祥,不可能幫助你內心安祥,也就是會破壞你法身的功德。

  第四個漏洞是「怒火能燒功德林」,你修行得很好,修行得八風不動,結果你發一次脾氣,你以前的功德都破壞掉了、都燒掉了。

  那麼第五個漏洞就是「軀殼起念滋三毒」,說我們一切的想法不離開自身,說我有一個腸胃我要吃好的,我有一個身體我要睡好床,我將來要住好房子、要買進口轎車,總而言之,替自己打算,這樣的話就助長了欲念。這些欲念一滋長,人的理性就會降低,就會下沉。當我們理性下沉的時候,我們就活在欲望裡,當了欲望的奴隸。那麼我們所作的一切,都是自私自利,所想的一切都是損人利己。那這樣的話,對修行來講,都是非常不正確的,那是一個很大的漏洞。

  如果我們一切的想法不能超越自我,那是增加我執,因為修行人在佛法來講有二大障礙,一個是理障,一個是事障;一個是我執,一個是法執。

  什麼叫理障?認為有一個「放之四海而皆準,百世以俟聖人而不惑」的真理,這個叫理障。這個真理擺在你心裡,變成你大徹大悟的障礙,它會壓熄你生命之火。佛經對這個有個比方,說「金屑雖貴,在眼亦病」,那個金粉很乾淨,高溫消毒的,它也很有價值、很值錢,但放在眼睛裡頭,還是會瞎的。所以心不能放任何東西,加任何一點,減任何一點,都不可以。

  什麼叫事障呢?說你早上一起來,先燒香,念多少佛,念多少經,拜多少拜,然後再打坐多少分鐘;像這樣的話,人活得很不自在--加以約束,加以限制,加以刻板,加以固定,就把你變成了機器了,更提昇了你的機械性,機械性就是反靈性的,對你修行會構成障礙。什麼叫法執呢?說有個法是千古不變的萬靈丹、如意珠,其實沒有這些東西。什麼叫我執呢?就是我剛才講的「軀殼起念」,總是自我執著。秦始皇、漢武帝都想長生不死,這都是執著。你想想!從自我起念就增長三毒,三毒就是貪瞋癡,癡就是愚昧。「求長生不死」的這個行為,它所表現的就是愚昧,因為地球是有一定的壽命,人怎麼能不死?所以這個叫無知、叫愚昧。我們處處為自己設想,說「人生不滿百,常懷千歲憂」,你活不到一百歲,你就想活到一千年後怎麼辦?糧食夠不夠吃?積蓄夠不夠用?所以這個貪瞋癡也是障道的因緣。如果我們不把這個「軀殼起念」的毛病拔掉,那就是我執越來越強。我執越來越強,那就是繩子越綑越緊,我們沒有辦法解脫。

  最後一句說,「心若不安怎修行?」因為我們就是心不安、心裡亂、煩惱、無奈、顛倒、看不清事理,所以我們才來修行。假如我們的心經常被自己破壞了,放棄了自己內心的安祥,不保任自己的安祥,那你怎麼修行呢?那你一切的修行都是假的,都不真實,因為虛偽的因都只能得幻滅的果。這就是我寫這一首杜漏的歌詞主要的動機,希望幫助各位,能夠把你修行的漏洞給它堵上,希望各位能很快的成就,這樣的修行是立竿見影的。如果你的漏洞不肯補,那就像我剛才講的那個淘沙金的,淘了一天,回家去打開一看,什麼也沒有,因為袋子有個洞。我們修行之所以不成功,就是或多或少、或大或小有些漏洞。各位不妨回憶一下,當你滔滔不絕說了一大篇,天花亂墜,說完了以後,是不是安祥降低了呢?不僅安祥降低,甚至我們會迷失在自己天花亂墜、三寸不爛之舌的語言當中,迷失在自己的語言當中,因為以假為真、以虛為實,就迷失了。所以我希望各位常常唱這個杜漏歌,每天早上起來唱一次,為了要提醒自己補上你修行的漏洞,這樣你修行的功德才會功不唐捐。

  這是首先我要跟各位說的,其次我接到很多人提出來的問題,我想有些問題是個別的,有些問題也是共通的,我想在這個地方答覆一下。


    「杜漏」會後解惑

一、怎樣增加心力?

  問:「安祥有漏」是不是無記心?而修行的過程總是七上八下、進進退退,是否心力不夠?而 師父曾開示「苦行並非究竟」,是否可由勉強走向自然?如何於動中修行較為得力?

  答:這個話問得很好,剛才我已經答覆你了。「安祥有漏」並不是「無記心」,「無記心」是無因無果、無善無惡,這叫「無記」;也就是說沒有知覺,睡著了,這叫「無記」。「無記」不會構成修行的漏洞,那是生理自然的現象。真正修行的漏洞,就是剛才我所講的那幾個漏洞。

  修行的過程七上八下,就是你的心力不夠。一個人心力不夠,欲振乏力,力不從心,那這樣子,不要說你修行,你做世間任何事業都會失敗。你看那些成功的人都是鍥而不捨的,王冕畫荷花、愛迪生當發明家,不是人家逼他,而是他認為這是最高的享受。一個人做任何一個工作,如果你以這個工作為享受的話,那麼這個工作會給你帶來快樂,給你帶來健康,會給你帶來智慧,你在這個工作當中會有創意,會湧現出一種創新的能力及智慧。假如你做任何事情,若帶著無奈、帶著壓力、帶著垂頭喪氣、莫可奈何,那工作對你是一種懲罰,會剝奪你的健康,會剝奪你的喜悅,剝奪你的智慧,剝奪你生命的光彩,使你活得極為黯淡。這個關鍵是在你一念之間。

  我們如何使自己喜歡我們的工作呢?你必須先承認──你是活在責任義務裡,你每天忙,每天累,你心安了,你在創造正值。假如你的欲望是每個月給我一千萬美金,但我不要上班而在家裡睡覺,這樣的話,你是在創造負值;大家都這麼想的話,這個地球要毀滅,人會餓死。這個話跟你剛剛的問題有沒有關係呢?也就是說你有沒有這個磁性。我們填一個機關人事部門的表格,有「性行、性向」這一欄。什麼叫做「性向、性行」呢?說你對那一類的事物有強大的磁力;也就是說這個事物對你有強大的吸引力,你做這個事物會成功。畢卡索是個畫家,美術對他有吸引力,他對美術有磁力,但是你要他去搞電腦,恐怕他要交白卷了。同理,你是不是法器?你根器好不好?就看你對這個法、對禪是不是有這種磁力,是不是它構成了你生活唯一的興趣。你少不了它,你不放棄它,誰也不能從你手裡奪走它。你若有這種興趣、有這種情感,那麼你對禪自然就會有了心力。一般人修行,多半是既想獲得又不想付出,既想收穫又不想耕耘,既想成功又不願意努力,都是這種錯誤的觀念。我們人生,不管你站在任何一個行業,從事任何一個工作,你有了這種觀念,你一定是個罪人,你絕對犯錯。你看那些捲款潛逃的銀行的職員,他都是想獲得不想付出,想收穫不想耕耘。你修行不能這樣,你一定要努力,而且你一定要對它有興趣;它對你是一種享受,而不是一種壓縮。如果你感覺修行對你是一種負荷,不如你趁早不要修行,你不會成功;因為負荷感就是排斥感,就是排斥力,你會排斥法。

  你想要「動中修行較為得力」,佛法有個「般舟三昧」,常行不坐不臥,不停地走,走三天、五天、十天、八天,不停地漫步;他為什麼這麼走呢?求心安,求得力。我相信在座的很多人有這個體驗:如果你的心是安祥的,你走過一條街,好像沒有看到一個人,而你也沒有碰壞人家汽車,也沒有踩到溝裡去,也沒有撞到人,這就是「動中得力」。只要你保持安祥心,不管你做什麼都是很得力的,不但得力而且省力,古人說「得力時即是省力時」,你這個問題,我就這麼答覆。

二、如何才能快速相應「無念法」

  問:《壇經‧般若品》:「悟無念法者,萬法盡通;悟無念法者,見諸佛境界;悟無念法者,至佛地位。」應如何修學才能馬上到達上面所說的地位?

  答:《壇經》的總綱就是「無念、無相、無住」,《金剛經》說「應無所住而生其心」,這個「無念法」就是佛法的核心,也是佛法的生命。

  什麼叫無念?有念就是無念,因為佛法是不二法門,所有的矛盾都統一在「法」的當中。什麼叫無念?無念者,有念也。有念怎麼會是無念呢?有念而不停留這個念頭上,有念而不執著這個念頭上,有念而不是自我出發的念頭,那麼這樣的念,有念即是無念,即念而離念。你們大家坐在我面前,你們聽我講話,清清楚楚,你們要講話也是脫口而出,但是你們不講不聽的時候,我們暫停一下(略停〉:這就是本心──原來的心態。

  用原本的心態去起念,念即無念。不認識本來的心態(也就是說你沒有見到你的自性),那你的每一念都是生根的,每一念都是污染你的心的,每一念都是真實的。當你見到你自己的真心,能夠經常保任安祥,那你的念頭是天上的一片雲,若有若無,它對你不構成干擾,這個就是「真無念」,這個就是諸佛境界。諸佛不是無念,諸佛是「即念離念」,「有」、「無」統一在一個「安祥」上面,只有「安祥」二個字可以統一有念、無念。如果說一個人完全沒有念頭,你就不要忽略《六祖壇經》後面還有一句話,說「念絕便死,他處受生,是為大錯」,也就是說「念沒有了,人就死掉了,沒有功能了」。所以有念、無念不是二個,凡是有二個存在的,就違背了不二法門。

  你問「要如何才能極快相應?」最偉大的事業,都需要最長久的時間。豆芽長得快,黃豆長得慢,豆芽都還要一個禮拜。成佛這件事是三大阿僧祇劫(天文數字),生生不退都還要十萬年。但是佛有個慈悲法門,就是見性成佛,就是說你只要見性,最快的就是要見性。我再跟你們講:「什麼叫見性」?水性是濕的,不管他是氣體、液體、固體,氫二氧不變,濕性不變;火性是熱的,不管是二百度,或是太陽表面的溫度幾萬度,它都是熱的;不是熱的不叫火,不是濕的不叫水,不是什麼不叫生命?你見到了生命共同的屬性,這就叫見性。見了性以後,你要肯定它,你說這是原本的自我,是不朽的自我,是永恆的自我,自他不二的自我,生佛平等的自我。你若能肯決它,它就是你的法身。你見到了這一點,你就會秒秒安祥、時時無念。這個是最快的方法。

三、「斷除煩惱重增病,趣向真如亦是邪」的涵義

  問: 張拙《見道詩》中有二句:「斷除煩惱重增病,趣向真如亦是邪。」這句話如何解釋?

  答:張拙為什麼做這個偈?因為他見性了,他悟道了。悟道以後的境界是什麼?是安祥的境界。一個大徹大悟的人,他立刻有兩件事同時發生、同步發生,得到正見與正受;在這個當中,正見加正受就等於什麼?等於安祥。一個安祥的人「斷除煩惱重增病」,他根本沒有煩惱可斷,斷什麼煩惱?「趣向真如亦是邪」,「趣向真如」,他現在已經就是真如了嘛,真如去找真如,那不是神經病?等於騎馬找馬,意思就是如此。

  他(張拙)是大徹大悟的人,他自己秒秒安祥,你若說「斷除煩惱」,煩惱是假的,煩惱沒有實體,原本沒有煩惱,畢竟沒有煩惱,他怎麼斷?「趣向真如」,安祥就是真如。「真如者,如真也」,為什麼加個「如」字呢?因為他只能百分之九十幾相等,他並不能全等,所以加個「如」字。為什麼加個「如」字?因為佛在世是有餘涅槃,祂把肉體丟掉以後,才證入無餘涅槃;所以人拖著個肉體,拖著個皮囊,只能加個「如」字。

  張拙秀才的境界是「無煩惱可斷,無真如可趣」,他可以這麼講。如果他不悟道而這麼講的話,就是胡說八道了。

四、六祖的坐禪並不是打坐

  問:《壇經‧坐禪品》:「此門坐禪,亦不著心,亦不著淨,亦不是不動。」應該如何解釋?

  答:「此門坐禪」就是六祖的坐禪。六祖講的坐禪,「外不著相為禪」──外面的東西不認同,「內心不亂為定」,他稱這個叫坐禪,他不是打坐。「亦不是不動」,那就是「繁興大用體無虧」──一天忙到晚,安祥不失,安祥不變。

  安祥就是禪,離開安祥沒有禪,問題就這麼簡單。「行亦禪,坐亦禪」,走路、工作、吃飯、睡覺、活動……都在安祥裡頭,這個就是六祖所講的禪。而外道所講的禪和其他宗派講的禪,都講「禪定是打坐」。禪宗不排斥打坐,但是也不提倡打坐,主要的是修心,主要的是「以心傳心」,接受安祥,保有安祥,所以他(六祖)的禪定跟其他宗派講的禪定不同。

五、「起修皆妄動,守住匪真精」的涵義

  問:《壇經‧機緣品》:「三身元我體,四智本心明,身智融無礙,應物任隨形,起修皆妄動,守住匪真精,妙旨因師曉,終亡染污名。」請問:起修既然是妄想,守住亦非真,但是不起修、不守住,又落無記,不知要怎樣處理才好?

  答:所謂的「修」,是有為法,有為就有成,有成就有壞,離不開成、住、壞、空。這個「佛」,它不叫「修」,它不需要你充實什麼,它只要你丟掉多餘的東西,向外拋丟。你把原本沒有的都丟光了,丟到不能再丟,剩下的就是你本有的。「本有的」就是「真實的」,因為「真實的」是「原本的」,真理是原本如此的,因此你剩下你原本的東西,就是真實的,那不是靠修成的,那是原本就有。你靠修成的,它還會壞;萬里長城是修成的,它會壞;阿房宮是修成的,它會壞。而佛不是修成的,祂是還得本心,是恢復自己原本的心態。「起修」,修什麼?若起一念去修行,那就是有為法;「守住」,守住什麼東西?不需要守,有守就叫執,你有個東西可守,那就是有個東西可執,那就是理事二障。譬如說守住「每天要念多少經,磕多少頭,要吃什麼素菜,有多少條戒」,那個叫守,真正的修行無可守。

  雖然話是這麼講,但是你入手的時候(剛剛開始),你還是要保任,還是要管帶。什麼叫保任?保持祂、信任祂。什麼叫管帶?管理祂、帶著祂。管理什麼?管理你的心;帶著什麼?帶著你的安祥,讓它不要丟掉。禪宗古德有個《牧牛圖》,牧牛就跟美國西部訓練馬也是一樣的道理,最早先牠是不聽使喚、不聽話、不合作,一轉眼,牠就跑掉了,然後慢慢地訓練牠、調和牠,久而久之,最後你趕牠都趕不走,「你就是安祥,安祥就是你」;那這樣的話,到了這個階段,才是「守住非真精」,不需要守了。

  像這類的話,都是見性以後的人所講的話,所以有的時候我們聽起來有一點陌生;其實你只要守住安祥、保持安祥,保持一個月,你看這些話就會有親切感,你就發現這些話等於、好像是你說的一樣。

六、「隨照枉遷流」的涵義

  問:《壇經‧機緣品》:「無端起知見,著相求菩提,情存一念悟,甯越昔時迷,自性覺源體,隨照枉遷流,不入祖師室,茫然趣兩頭。」請問「隨照枉遷流」應該怎樣解釋?

  答:「隨照枉遷流」的「隨照」,「照」是什麼?「照」就是看。你若隨著它看,不知道反觀自心,認同外在,那就「遷流」了。「遷」就是變、變遷,「流」就是流失,你的法身的素材,都會流失掉。

  「不入祖師室,茫然趣兩頭」,不是斷就是常,不是成就是敗,不是凡就是聖,而祖師室是絕對的,這些東西都沒有,所有二元的東西都沒有。「祖師室」就是不二法門,進入不二法門,就離分別、離相對、離二邊、離多元,都是活在無分別的本心的世界 。

七、「智慧照破煩惱」是逗機說法

  問:《壇經‧般若品》講:「當用大智慧,打破五蘊煩惱。」後來《護法品》又告訴我們:「煩惱即是菩提,無二無別,若以智慧照破煩惱,即此是二乘見解。」為什麼前面說「打破」是好,而後面又說「照破」是二乘見解?

  答:佛法是生動活潑的,他(六祖)是逗機說法。這個話怎麼講?你是什麼人,他跟你說什麼話;你有什麼病,他給你什麼藥。

  前面──《般若品》用「大智慧」打破五蘊塵勞,「大智慧」是什麼東西?就是摩訶般若;摩訶般若一發露,五蘊塵勞就沒有了。我們應該了解他的涵義,不要執著他的詞句,不要泥跡失神,不要依文害義。前面講的是強調「摩訶般若波羅蜜」,因為它是《般若品》;沒有摩訶般若波羅蜜,就不能靠著「智慧」得到解脫,所以他這麼講。

  後面那一品──《護法品》,他(六祖)是說悟道的人,悟道的人若執著「用智慧照破煩惱」,那就是二元的了,就不是「煩惱即菩提」了。為什麼說「煩惱即菩提」呢?菩提是覺,你若沒有覺性,你也沒有煩惱,煩惱因覺性而有。雖然你有煩惱,但在煩惱的同時,就顯露你覺性不失;你若因為煩惱來了而失去覺性,那煩惱你也感受不到了,你也不可能再感受到煩惱了。一個木頭人,一個石人,他不會感受煩惱,因為他沒有覺。所以「煩惱即菩提」是說由煩惱可以看見覺性,不知道煩惱的人、不感受煩惱的人,他就是沒有覺性的人。

八、耕雲導師四句話頭的殊勝

  問:「因緣所生法,我說即是空,亦名為假名,亦名中道義」,這四句話幾乎成了佛教界的口頭禪。但我參究 恩師的四句話頭,最後得到的,也只不過是這四句話而已。那麼,當我牢記這四句話,面對現實人生就覺得毫無干擾,舒坦了許多,通暢了許多,請問這樣的體悟是不是正確?

  答:你這樣的體悟是表層的體悟,很淺。我講的那四句話頭:「冷了打顫,熱了出汗,渴了喝水,餓了吃飯」,那個比「因緣所生法,我說即是空」要深得多。你懂得了「因緣所生法,我說即是空」,你沒有見性,你也不會解脫,你也不會同時得到正見、正受。如果我那四句話,你完全懂得了,那你的正見、正受是同步湧現,大事了畢。那四句話很深,深得包括宇宙最高真理。所以你這麼看的話,我只能跟你講,你突破了一層,還有十層沒有突破。你若完全突破了,你就大徹大悟了。

  至於說「因緣所生法,我說即是空,亦名為假名,亦名中道義」,那這個很簡單。什麼是「因緣所生法」?因就是動機,緣就是條件,原本不有,靠許多條件組合的東西,「我說即是空」,我說它根本沒有不變的自我,這不是很明白嗎?

  為什麼佛法說「這個宇宙是空的宇宙」,因為所有存在的都是組織體,我在《觀潮隨筆》寫「組織」提到這一點。世法跟佛法是相通的,你看物質最基本的原子,它也不是單一的,如果沒有電子的話,質子很快消失,所以它也不是單一的,它也是組織體。因為是組織體,所以它也是空的,它原本是空,它靠一種因素,靠一種原因,靠一種動力,使它形成,使它組織湊合形成一個新的事物。我在《觀潮隨筆》也講「組織就是創造的手段」,凡是創造的,都是原無的;若是原有的,那就不叫創造了。凡是原無的,它的當體沒有不變的、永恆的自我的實質,所以它的當體是空。

  至於「假名」,你說煙灰缸,只是叫煙灰缸,沒有一個永恆不變的叫煙灰缸,原本也沒有,它是人為的,將來也會消失,所以是假名,只有名字,沒有實體。實體就是不變、永恆、真實,真實的都是永恆的;因為它不是真實的,所以它不永恆。

  什麼叫「中道義」呢?你了解了這一切有名無實,一切都是假相,而你離開分別,就是「非有非空」──不管它,不是有也不是空。它原本不有,它畢竟不有,所以「空有」。有個「有」,才能說「空」;若連個「有」都不成立,說「空」就是多餘的。那「空有俱遣」,兩邊的、二元的都沒有,就是中道,當下就顯露出中道來了。

九、不宜在大庭廣眾問超常識的感受

  問:我在睡覺之前,躺在床上專心一處觀照,當沒有念的時候,感覺到四肢頓時不存在,好像很虛幻,沒有重量,沒有感覺,很飄然;而觀照的時候,所出現的好像是一個氣體,看起來好像有生命,並且就好像《六祖壇經》上說的「沒有大小、長短、顏色」,又感覺特別親切。請問這是否本心的發露?若完全一心肯定它,不知是否正確?

  答:修行的過程當中,因為我們的人生很短,我們學的也很有限,我們知道的很有限,我們一般人只是活在常識裡;但是修行是超常識的,所以你的感受有很多是超常識的。像這類的事情,在座的各位會友請記住:像這類的事情,不可以在大庭廣眾問,像這類的事情,頂好個別的問,也不可以跟任何人講,講了以後,對你個人的修行會有損失。

  那麼就你這個現象來講,這是一個好現象,但是你不要執著它,你要忘掉它,沒有這回事(閩南語)。你不執著它,你忘掉它,既不要歡喜,也不要厭惡,用一種平常心看待它,它會有更好的境界出現。如果你執著它,非常歡喜或非常恐懼,這樣會出毛病。所以這樣的事,在座很多人,他們所經歷的境界,比你這個還要超常識,但是他們都沒有說;修行人這些話是忌諱說的,我們就把它當做一種幻覺好了。它是不是幻覺?你心裏明白,我心裏明白。為什麼?耕耘必有收穫,努力就會成功,你有修行就有功德。

  像這樣的事是必經的過程,爾後還有更多的過程,但希望你都不要執著,也不要高興,也不要厭惡,也不要擔心,也不要懷疑,把它忘掉,淡然處之,這樣就會上上昇進。

十、一剎那的無念心態

  問:一般在參禪解參公案的時候,常常在思索當中沒有辦法找到答案,可是往往在一剎那的回頭轉腦時,肯定了「那一剎那的無念心態,即為識自本心」,這樣是否正確?

  答:因為剎那就是永恆。像這類的話,應該不在這個地方提出來;不過你提出來了,我答覆你。

  如果有後續狀況,這是正確的;如果沒有後續狀況,也並非不正確,而是你沒有把捉到那「剎那」。你應該努力把捉那「剎那」,消化那「剎那」,這就是對的,我只能這麼說。

十一、踐行般若之外,是否還需要打坐?

  問:「到達彼岸有六個波羅蜜」,除了踐行「般若波羅蜜」之外,還有「禪定波羅蜜」,是否需要打坐?

  答:我時常說,人若能夠擁有了安祥,以後他要坐禪的話,那等於一個火箭的加速器,那很快,更有幫助;假使人沒有安祥而去坐禪的話,那對於鍛鍊心力、對於健康,也不無小補,但是要有人指導。一個人自己打坐,有些境界,有些生理的感受,有些心理的反應,若是沒有人當時來輔導的話,有的時候會出毛病。如果人能保持安祥,再去坐禪的話,那是洲際飛彈、太空火箭裝上了加速器,那個更好、更快,而且不會出毛病。因為安祥等於正受與正見,有了正見,看得清楚,不會出毛病,所以打坐是很好。

十二、活在安祥裡就合乎中道

  問:修學安祥禪以來,覺得很好,要怎麼做才比較合乎中道?

  答:要怎麼做呢?活在安祥裡,很簡單!活在安祥裡,就合乎中道了。你活在安祥裡,就能夠合乎中道了。

十三、「思想虛空」不正確

  問:研讀《金剛經》、《六祖壇經》以後,心猿意馬、心神不寧的心態,漸漸減少了,但也因此常勉勵自己思想虛空,偶爾竟然迷糊到忘了該做的事情,甚至不想參與任何事情。請教 老師,其故安在?

  答:那是你搞錯了,因為你常想虛空。佛法不是虛空,如果沒有現實的人生,根本就不需要佛法,佛法是在血肉的現實裡生根,而不是虛空,你要的是安祥,而不是虛空。

  你要保持安祥,保持喜悅,我時常講「安祥是幸福的泉源,喜悅是生命的陽光」,你經常保持安祥,你同時也會擁有喜悅;你有了喜悅,你就不會消沉,不會冷漠。我經常講「一個意志消沉、情感冷漠的人會一事無成,會浪費自己的生命」,佛所指責的「焦芽敗種」,就是罵這些情感冷漠、意志消沉的人。我也時常說「情感冷漠、意志消沉的人不可能是天才,不可能有創造力」,這些人等於是去掉勢能的公牛,他沒有鬥志,他沒有活力。所以你這是自己走錯路,以後要活在安祥裡,而不是活在虛無裡。
  
十四、初得安祥睡不著,怎麼辦?

  問:心態調整好的時候,整夜常覺得不能入眠,有微醺飄飄然的感覺,隔天精神也很好。這樣的情況是否會影響生理或其他?

  答:你到了有了安祥的狀態,就像一個人剛剛得到一件事物,又好像一個一年級的小學生,得到一個新的、進口的電動玩具,他會高興得睡不著覺。一個人剛剛領受到安祥,那種飄飄然、那種醉三昧酒的味道,他也睡不著,為什麼?第一個是法喜,第二個是生命力的增強。在你睡不著的時候,你只要秒秒觀心,離念、無念、無相、無住,用這種心態躺在床上,即或你沒有睡著,第二天你照照鏡子,還是容光煥發,因為「法」(安祥)就是生命力的源頭,它會使你健康,不必擔心。但是你一定要習慣,習慣了以後,儘管是微醺,你也睡得更好、更熟,那樣才對。
 
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