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          (下)      2020年1月離塵

五、消業障

  就修行人而言,消業障是消解自己的業力、業垢和業報所造成的障礙,還不包括解冤結,還清業債。歷來修行有成的修行人,在其一生中,都還繼續地還清業債,如釋迦牟尼佛臨終時還腰痛,償還累世以前的業債。

  消業障,就是生命的淨化,同時啟動生命的昇華。生命的淨化和昇華,必須要靠著高級的生命能量,才能達到效果。沒有高級的生命能量,想讓生命淨化和昇華,是不可能的。

  要得到高級的生命能量,就必須透過真實的修行。所謂修行,就是修正想念行為。人如果不腳踏實地去修行,光說不練,嘴巴滑溜,高談闊論說:「生命原本是空」,「本來無一物」……等,就會落入「口頭禪」,乃至進一步理解錯了,走入「豁達空,撥因果,莽莽蕩蕩招殃禍」的深坑。

  人類生命的活動,就是靠著生命的能量。什麼是生命的能量?用通俗的話來說,就是一個人的精氣神。一個人無論是透過食物的攝取或睡眠……等途徑,來獲得生命的能量,最終都呈現在一個人的精氣神上面。精氣神是一個人生命活動的原動力。離開了精氣神,我們的肉體不但無法活動,而且還會死亡。

  中國的道家講「三魂七魄」,根據道家的說法,「三魂」主管人的認知和意識,「七魄」主管五臟六腑的運行,也就是目前醫學界所講的自律神經。三魂一旦出現問題,我們五官的認知和意識就會出現問題;七魄一旦出問題,我們的五臟六腑的運行就會出現障礙。王陽明先生說「天君泰然,百體從令」,天君指的是我們的心靈,百體指的是身體的各部位,換句話說心靈健康了,身體的各個部位就會運行得很順暢,不易出現毛病。

  在現今的社會,物質的能量最能引起大家的關注,在科學界探討得很多,應用得也很深、很廣,學問也汗牛充棟。唯獨在生命的能量(精氣神)這一個領域,素來為大家所忽視,一談到它,都將它歸類為玄學或宗教……的領域。其實我個人認為它也是一門很高深的科學,或許將來科學家會回頭來關注和重視它。

  人的生命能量(精氣神),在品質(等級)上有高低之別,在量的方面也有多寡之別。精氣神的品質,則決定於心靈狀態的高低。譬如說在空而靈狀態下的精氣神,就會神清氣爽,神采飛揚,心曠神怡,這時精氣神的品質就很高。反之,一個人的心態不好,那麼他就會精神昏沉,精神渙散,注意力無法集中,這時精氣神的品質就很低,這時他是沒有心力的,面對業力的侵擾,是束手無策的,也不可能扭轉自己的業力。換句話說,他是無法修行的。既然無法修行,他的生命就會逐漸地走入墮落的深淵,飽受苦難的煎熬。

  精氣神的量,則決定於生命的開源與節流。精氣神充足時,就會精神飽滿,容光煥發。精氣神不足時,就會精神萎靡,意態闌珊,欲振乏力。「開源」就是藉著修行來減少心靈的電阻,以便能夠完全吸收佛性(生命的源頭)所流出的生命能量。修行就是修正想念行為,如觀心自覺,放下我執,親近經典,親近善知識……等。「節流」就是減少損耗,例如觀心自覺,心不外馳,多多獨處,不胡思亂想,少說話……等。

  一個人在修行的進程中,有兩件事情非常重要,一是淨化心靈,讓心垢減少,以提升生命能量的品質;二是蓄集生命的能量,作為生命提升的動能。因為生命的位階在提升之前(例如從一地菩薩進階到二地菩薩),大致上都需要經過下列的程序---能量的蓄集、凝聚、突破(爆發)。首先是蓄集能量,也就是保任;經過一段時間的保任後,再凝聚能量;等到能量凝聚到一定的力量後,才能自然地進行爆發和突破,此時生命就會自然地提升到更高一層的位階。這種生命進階的過程和現象,我們稱為「生命的蛻變」,類似自然界昆蟲的蛻變現象。因此,一個修行人除非是責任義務的需要,否則不要隨意地浪費或漏失自己生命的能量,才能達到「生命的蛻變」。所以佛法向來非常強調「杜漏」,佛經說「佛陀是漏盡通」,  耕雲恩師也開示《杜漏歌》,圜悟禪師開示:「但莫滲漏,乃秘訣也。」都是在強調杜漏的重要性。若生命的能量常常漏失,修行的進程就會進兩步退三步,能量始終無法聚集,當然也無法進行「生命的蛻變」,這種現象猶如燒一壺開水,爐火常常中斷,永遠煮不開。情況好一點,修行的進程若是進三步退兩步,到最後雖然也能夠進行「生命的蛻變」,不過卻是蹉跎光陰,延緩修行的進程。

  消除業障(生命的淨化)可分為四方面,一是業力的淨化,二是消除業垢,三是償還業債,四是終止惡報。茲分別說明如下:

  (一)業力的淨化:

  業力的淨化,就是佛門中人所說的「轉業」。所謂的「轉業」就是先從惡業轉為善業,然後再進一步從染業轉為淨業。

  業力的淨化,狹義的說法,則專指「染業轉為淨業」;廣義的說法,除了「染業轉為淨業」之外,「惡業轉為善業」也可稱為業力的淨化。人只要沒有展現本心(摩訶般若),縱使將惡業轉為善業,這時一切的想念行為仍然是著相的。既然著相,就會被污染,還是在染業的範疇內。不過善業的污染性要比惡業小很多,業力已經得到某種程度的淨化,不再是那麼汙濁和沉重了,所以在廣義的說法上,也將「惡業轉為善業」稱為業力的淨化。至於淨業的業力,因為它本身就是清淨的,所以不需要再去淨化。更何況淨業的業力,就是諸佛菩薩修行的「功德力」,這也是我們為什麼不說「消除業力」,而稱為「業力的淨化」的原因。

  前面說過,「佛有大神通,就是不能滅定業」,定業可分為業力與業報。定業之力是指我們生命的慣性。自己生命的慣性要靠自己努力修行去減輕或消除,別人是無法代勞的,縱使偉大的佛陀也不能幫你消除業力。佛陀充其量只能推你一把,暫時減輕或阻擋你的業力,讓你得到短暫的緩解,所以業力的扭轉與淨化只能靠當事人自己去修行,別人是幫不上忙的,所謂「師父領進門,修行在個人。」  耕雲恩師也開示:「天下有兩件事,別人是無法替代的,一是吃飯,二是修行。」「以己為敵」,人生基本的取向是「唯求心安」,其次就是努力「自求多福」、「自我主宰」……。凡此種種,都是在說明「滅定業」的重責大任在於我們自己,別人很難越俎代庖。

  如何淨化業力(慣性,習氣)呢?可以分為兩個方面來說明,一是惡業轉為善業,二是染業轉為淨業。

  如何將惡業轉為善業呢?簡單地說,它的方法就是停止,也是踩剎車,也就是儒家所說的「克念作聖」。

  因為業力具有很強的慣性,要想停止,難度很高。所以要停止慣性,就必須擁有心力。有了心力以後,還要投下決心、意志力和毅力(持續、堅持),不斷地踩剎車,所以業力的扭轉是一段自我挑戰和自我戰鬥的過程,絕不像一般人想像的那麼輕鬆。戰勝自己所需時間的長短,端視自己心力的大小。如果一個人因循懈怠,懶懶散散,得過且過,生命只能被業力拖著鼻子走,隨波逐流,沒有任何反抗的能力,生命只會是墮落,是不可能提升的。換言之,業力的停止要靠著自己的心力,所以是必須用力的。在自我戰鬥的過程中,由於常常運用精神力來抵擋自己的慣性,所以精神就會損耗,因此自我戰鬥以後會感到疲憊,這時就需要做適度的休息,來回復或補充精神,以便再做持續的自我戰鬥。

  心力的培養(蓄集生命的能量),必須從自覺做起。為甚麼要從自覺做起?因為《六祖壇經》開示:「本性自淨自定,只因見境思境即亂。」人在心亂的時候,生命的能量低下,心力渙散,心力薄弱,欲振乏力,這時候哪有心力去停止慣性呢?因此耕雲恩師開示:「心若不安,怎修行?」換句話說,唯有在心安的情況下,生命的能量才會充沛,才有心力去斷除惡業。因此業力的淨化有三個步驟:

        第一步:自覺

  何謂「自覺」?就是自己覺自己,心念不往外跑。更進一步地說,不貪戀塵境,不要見境思境。在生活日用之中,「自覺」的功夫如何鍛鍊呢?首先必須「收心」,也就是除了責任和義務所需之外,心念及注意力不往外跑,不去貪戀或追求外在的色聲香味觸法,或去分別、評論或追求外面的形形色色及萬象繽紛……,也就是古德所說的「心不外馳」、「不貪愛塵境」,孟子所說的「學問之道無他,求其放心而已」----把放出去的心收回來。王陽明先生也說:「生命原本是收斂的,不是發散的。」

  我們人的心念大都習慣於往外跑,這樣的慣性是很難扭轉的。為了扭轉這樣的習性,我們在日常生活中就要常常鍛鍊「閉目養神」的功夫,譬如在等待或搭乘公交車、地鐵、飛機.......時,閒著也是無聊,這時不要去觀看或注意外面的人事物或看手機做低頭族……,而是要把心念和注意力收回來,閉目養神。達摩祖師開示「息業養神」,道家講「精氣神」,精氣神攸關我們自己的生命力和能量。心念一旦往外跑,就會耗神。神損耗了,就要由氣來補充。氣損耗了,就要由精來補充。這樣的循環就會逐漸地降低我們的生命力和能量,這不但會影響我們身心的健康,同時降低我們生命的層次,也就是讓我們的生命墮落了。

  第二步:觀心

  「心」是一切行為的源頭,所以修行從「心」下手,最直接了當,也一了百了,因此修行就是修心,禪宗也特別強調「直指人心」。所謂的「觀心」,就是以覺性來觀察(觀看與省察)自己的妄心。妄心就是我們人的意識,無論是今生的表面意識或是前世的潛在意識都包括在內。妄心包括了本能、感受、想念、情緒、觀念與執著……等。觀心就是用自己的覺性來觀察自己當下的每一個想念和情緒……等,而且要慢慢地做到每一個想念和情緒的起伏,都能夠清清楚楚地感知,也就是「念念自知」。「念念自知」是最上乘的觀心功夫,也最容易讓現代人理解。換句話說,「觀心」就是要一心一意專注地觀察自己意識的動態(心念的起伏),也就是觀察自己的本能、感受、想念、情緒、觀念與執著,尤其是想念和情緒的波動,是一般人最常發動的,也是最容易被我們自己察覺到的,而潛藏的觀念與執著平常比較不易被發現,只有在遇境逢緣的時候才會生起相關聯的想念和情緒,這時我們才有可能藉由相關聯的想念和情緒,進一步發現自己觀念的偏頗和執著的深淺。

  淨化業力之前,必須先從觀心下手。觀心就是要讓我們先了解自己有哪些業力(慣性,習氣),然後才能針對這些業力一項一項地逐一去克制,這如同一場戰爭,要殲滅敵人之前,必須先知道敵人所在的位置、數量、戰鬥力……等的情報一樣,這也是  耕雲恩師開示的「以己為敵」的含意。

  達摩祖師很偉大,開示了觀心法門(以覺性來觀察妄心),是極為殊勝的修行心法,所謂「唯觀心一法,總攝諸法。」「若不觀心,法無起處。」八萬四千法門最終都要回歸到觀心。  耕雲恩師開示的最上乘的修行法要----「時時自覺,念念自知,事事心安,秒秒安祥」,我個人認為比達摩祖師的觀心法門更為完備、高級和殊勝。就其中的「念念自知」來說,它是最上乘的觀心法門,字義淺顯,更易讓人明白。在念念自知當中,心中若生起黑暗的想念和情緒時,就要趕快克制(剎車),久而久之,這種不好的慣性就會降低,以至於無。修行人最怕的是自己的心魔,比較不怕外魔,因為真實的修行人通常都會有諸天善神、龍天護法乃至諸佛菩薩在無形中守護,外魔很難侵擾,可是自己的心魔一旦生起,誰也幫不上忙了,所謂「自作孽,不可活」。因此我說「念念自知」是修行最有效的法門,也是防魔、除魔的最佳利器。

  由於一般人的心念通常都是往外跑的,所以觀心的初期,常常都是觀不住的,想念和情緒常常失控,猶如脫韁之馬,掙脫出覺性的監視和控管,無法做到念念自知。要讓觀心的功夫純熟,首先必須在獨處時專心一志地去鍛鍊,經過長久的訓練以後,方能在獨處時做到「念念自知」,爾後再進一步在動中去訓練,慢慢地在動中也能做到「念念自知」,這時的觀心功夫才算是成熟。觀心的功夫一旦成熟,「念念自知」就會變成一種本能,這時不須刻意地去觀心,但是每一個念頭或情緒生起,都能自然而然地知道,絲毫不費力氣。這樣的過程如同我們學習騎車、開車或游泳一樣,由生澀轉為熟練,最後變成一種生命的本能。

  觀心的功夫一旦做到了「念念自知」時,其實就是最好的懺悔法門,也是最佳的修心法門,因為懺是反省自己、檢討自己,悔是改過。修行人一旦做到了「念念自知」,從想念和情緒的內涵中,就可馬上知道自己有哪些不好的想念和情緒,再進一步發現自己有哪些偏頗的觀念,有哪些執著以及執著的深淺,這樣的功能等同於「當下自我檢討」,也就是「當下自我反省」的功夫。在知道自己有哪些不好的想念、情緒、觀念和執著以後,就馬上努力去克制,自我戰鬥,來降伏慣性,徹底清除,這樣的功能等同於「當下自我改過」,也就是「當下自我悔過」的功夫。透過念念自知的妙用,這樣的懺悔功夫是最即時、最直接,而且最有效的,否則採用時間回溯法,很難再回憶起往日的想念和情緒……等的偏差和過錯,這也是一般人懺悔功夫不得力的地方。

  第三步:克制邪念和壞情緒

  當我們做到念念自知時,凡是心中生起不好的想念、情緒與觀念等等,自己就會馬上知道,當然隨後就要馬上克制。雖然第一次的自我克制(自律),還不能全部消滅慣性(完全剎車),心中仍是澎拜不已,但是經過自己的克制,慣性的強度就會比以前降低一些了。一次接著一次地做自我克制的功夫,那麼慣性就會一次比一次降低,以至於無,到最後慣性就會完全停止了。

  昔日我在每次跟自己的慣性搏鬥之後,我還會做一個後續的功夫,那就是藉著分析法(分析慣性和執著的起因……等)來看破與放下,這樣就能縮短「滅定業(消除慣性)」的時間了。否則自己不好的個性是很難克服的,所謂「江山易改,本性難移。」禪宗古德說「念起即覺、覺之即無」,禪宗古德業障之輕,心力之強,令我無比羨慕,一下子就斷除慣性了。哪像我根器這麼不堪,「覺」了那麼多次,還是依然故我,依舊是慣性難改,必須吃足了苦頭,才甘心放下。

  初學者在念念自知當中,就會發現自己妄念紛飛,心念停不下來,除此之外,我們還有很多不好或黑暗的想念和情緒,想停止都停不住。不好或黑暗的想念和情緒(邪思),是生命中的毒素,對我們身心的傷害要比妄想大很多,因此每當黑暗的想念和情緒生起,就要用力去克制。自我克制就是自律的功夫,唯有投下長久的克制功夫,才會慢慢地降低慣性,直到消弭慣性為止。如何轉變生命的慣性呢(滅定業)?在我修行的過程中,我常常運用   耕雲恩師開示的「念念自知,念念自制」,扭轉了自己以前很多不好的習性,得到了大法益,非常管用。

  在觀心的過程中,一有不好的想念和情緒生起(心中有波動),就用力去克制,儘快在最短的時間內讓內心平息下來,也就是踩剎車。這樣的功夫一次又一次重複地做,業力的慣性就會慢慢地降低,以至於無,也就是《金剛經》所謂的「降伏其心」。

  一般人最常犯下的毛病就是看不慣、不滿和生氣,乃至憤怒,也就是佛法所說貪嗔癡的嗔。「嗔」讓我們的情緒生起大波動,對我們身心的傷害極大,是很多慢性病的來源,是我們生命中的毒瘤,值得我們付出全力去克服它。修行人一旦克服了「嗔」病,心靈隨之將平靜許多,就容易踏入佛門(生命的覺醒之門)。

  當我們克服了一項的慣性,就淨化了一項業力,就解開了一條自我束縛的繩索,就得到生命的一項解脫,這是生命的小解脫。等到克服了很多的慣性,就解開了很多條自我束縛的繩索,就得到生命的大解脫。克服了所有的慣性,就解開了所有自我束縛的繩索,就得到生命的徹底(究竟)解脫。

  綜合以上,如何淨化業力(慣性,習氣)呢?業力的淨化必須從觀心(用覺性觀察自己的想念和情緒波動)下手,逐漸鍛鍊到「念念自知」,這樣才能在不好的想念和情緒生起的當下,馬上感知,馬上就強力壓制,儘可能減少它出現的時間,以降伏它的慣性,也就是踩剎車。這樣的功夫日久月深,慣性才會慢慢地降低,以至於無,這就是所謂的「降伏其心」。修行人在未降伏業力之前,都是需要用力的,向自己挑戰,跟自己戰鬥,等到降伏業力之後,才能契入無為法。若未曾努力修行,降伏慣性(業力),一下子就想契入「無為法」,那真是眼高手低,癡心妄想,不切實際,虛度青春而已。

  業力不轉變,生命的位階(層次)就無法改變(提升或墮落),譬如說佛法中常常提到的定性外道、定性魔道、定性聲聞、定性緣覺和定性菩薩……等,都屬於定業的業力所造成的結果。換句話說,他們定業的業力一直沒改變,所以還會停留在某一種生命的層次。當然若一個生命體帶著惡業之力(不好的慣性)不改變,那麼他就會不斷地造惡業。既然造下了惡業的因,日後就會得到惡果,讓自己的生命倍受折磨與煎熬,這是佛法的因果律,因果不爽。

  第四步:染業轉為淨業

  染業轉為淨業,只有一個途徑,那就是佛經所說的「摩訶般若波羅蜜多」,也就是展現安祥,當然也是禪宗所說的「明心見性」、「展現本心」。「摩訶般若」的展現,在佛法的修行上極為重要,是修行途中一個重要的里程碑。「摩訶般若」(安祥)沒有展現,修行依然還沒上路,無法真正地踏上生命的覺醒之路。可是「摩訶般若」是梵語的音譯,在我們中國翻譯成大智慧。儘管翻譯成「大智慧」以後,不再是那麼艱深難懂,可是仍有很多人還是無法理解和猜測它真實的含義和心境。根據筆者修行的體驗,要想展現「摩訶般若」的心態,首先必須「求心安」,然後慢慢地放下執著,朝向「八風不能動」的目標前進,這樣摩訶般若才會慢慢地發露。換句話說,要讓「摩訶般若」發露,只有一個途徑,就是「唯求心安」。隨著心安的加深,生命的能量也會跟著同步提升。當生命的能量提升到某種程度時,我們的生命就會自然地產生吉祥的氣氛和磁場,  耕雲恩師將這樣的心境稱為「安祥」。

  修行人一旦有了安祥以後,雖不能像佛陀一樣的「心想事成」,但卻能慢慢地「事事如意」(生活中或許遇到稍許的不如意和逆境,通常也只是償還業報或重報輕受),誠如  耕雲恩師所開示的「你所得到的,差不多是你想要的。」「合理的願望都會實現。」因為本心(摩訶般若,安祥)具有這樣的特性,所以古德又將本心稱為「如意珠」,就是這個道理。

  淨業在人世間非常少見,只有修行真正上路的人才會有淨業,換句話說唯有修行進階到菩薩以上的心境時,才有可能契入安祥。甚麼情況才是修行真正的上路呢?就是「摩訶般若」已經展現。借用禪宗的語言來說,就是已經展現本心了,也就是我們安祥禪所說的「安祥」。「摩訶般若」發露時,在我們的身心上有甚麼樣的感受呢?內心輕鬆、安適,充滿法喜,妄想減少,心頭溫暖和發熱,也就是我佛門所說的「點燃心燈」。人唯有在心燈點燃時,心頭才會有溫暖和發熱的感覺,所以  耕雲恩師開示:「修行上路的人都是熱心人。」目前寺廟點光明燈和長明燈最初和真正的用意,就是希望信徒們都能進一步點燃自己的心燈,只不過時日一久,佛教徒大都不知道自己的心燈其實就是真正的光明燈和長明燈。試想,人世間的燈再怎麼努力維持,都不可能長久,終有熄滅的一天,唯有點燃自己的心燈,才能永恆不滅,才能讓光明永遠伴隨著我們自己。

  從修行的角度來說明淨業產生的原因,那就是「無住」。修行人只有在本心展現的情況下,才能夠「無住」。本心只要沒有展現,一切的作為都是「住」。也就是說產生淨業的關鍵處就在於「無住」與否。因此染業與淨業的分野,就在於「住」與「無住」。換句話說,「住」就會產生染業,「無住」方能產生淨業。「住」如同照相機或錄影機的底片,會留下影像和聲音;「無住」如同鏡子的功能一樣,只是顯像而已。既然不留下影像和聲音,心靈就沒有影跡或刻痕,就不會被汙染,這才是真正的心靈環保。佛法中的「觀照」,著眼點就在此,這也是「轉識成智」的觀照法門。

  釋迦牟尼佛在涅槃會上開示:「從無住法,法性施為,斷一切相,一無所有,法相如是。」因此,我佛法自古以來都是「以無住本,立一切法。」

  在我佛門中,「住相」又稱為「著相」,  耕雲恩師稱為「取相」,「不住相」又稱為「不著相」。修行人如何做到「不住相」呢?首先必須離開執著,然後方能做到「不住相」,這時他的生活日用就只有「觀照(覺照)」了,照而不隨,照而不留。就心靈的角度來說,「住相」與「不住相」的分野,就在於本心(生命的原本的狀態,摩訶般若)是否發露。若本心已經發露,而且本心常在,那麼從本心發動任何的想念與行為,都是淨業,猶如蜻蜓點水,不沾水,也不沾泥。反之,本心若沒有發露,那麼所有的想念與行為都是染業,也就無法擺脫六根沾染六塵的泥淖。

  「無住」對一般人而言,極難達到。要做到無住,首先必須破除執著。執著變淡、變淺了,方能慢慢地做到「無住」,因為「若有所執,必有所住」。因此若要鍛鍊「無住」的心態,必先破除執著。縱觀世間一般人大都是我執深重、主觀自是……,處處都是執著,哪能無住呢?因此釋迦牟尼佛開示:「所有煩惱障,皆由我執生」。對一般的修行人而言,破除執著是一件困難而又艱鉅的工程。既然未能破除執著,那能「無住」呢?既然做不到「無住」,又哪能產生淨業呢?「業」是生命的活動,也就是生命之「用」,所以淨業是由清淨心產生的。《六祖壇經》說:「菩提自性,本來清淨。但用此心,直了成佛。」就是這個道理。綜合以上,佛法可一以貫之,從破執著開始,然後再鍛鍊出「無住心」,進而到達「清淨心」。有了清淨心,方能成佛(生命的完全覺醒)。

  一個修行人的清淨心到達極致時,就成佛了,所以《六祖壇經》開示:「菩提自性,本來清淨,但用此心,直了成佛。」六祖大師為什麼說「但用此心,直了成佛」,而不說「但用此性,直了成佛」呢?因為「性」是體,「心」是用。詳細地說,修行人在見性之後,最重要的是讓原本清淨的本性使用出來,運用到我們的日常生活中,讓生活中所有的想念和行為都是清淨的,形成一個清淨心。很多人誤會了,以為見性了,就可以一了百了,一切的問題都解決了,殊不知這只是真修行的開始,所以「悟後起修」極為重要,否則悟了也是白悟,悟了形同未悟。唯有真實地徹見本性之人,方是一了百了,屆時所有的業障才會瓦解冰消,同時大放光明,當然那時他已經進入「無執禪定」,完全放下我執了。大家千萬不要誤會,以為追求道理得到解悟,或是在初見性的階段,心靈尚未經過長時間的淨化,就可以讓所有的業障瓦解冰消,這是不可能的。究實言之,能夠徹見本性之人,通常都是累劫修行之人,不是一個剛剛發心修行的人就可以達到的。

  「無住」,若再加以細分,可分為無住、無念、無相。有人誤以為「無住」就是不記憶,這是很大的誤解。其實「無住」就是「不停留」,並非不記憶。不記憶的業稱為「無記業」,並非淨業。就像  耕雲恩師當年所開示的「你什麼都可以擁有,就是不能停留」。我在  耕雲恩師晚年曾私下拜見祂老人家,在閒聊中,我發現祂當時的記憶力極好,一些二十幾年前的陳年往事,我自己都差一點忘記了,可是祂老人家卻記得一清二楚。由此可見,「無住」不是沒有記憶,而是不停留。因此  耕雲恩師開示:「學禪並不妨礙學習」,就是這個道理。

  當我們的想念很少了,達到清淨的心態時,就能綻放出旺盛或強大的生命能量,綻放出生命之光,用道家的語言來描述,就是精氣神充足,並且神清氣爽、神采飛揚、心曠神怡,此時不但身體健康了,而且容光煥發,變化氣質,脫胎換骨,相貌莊嚴,清新脫俗。修行人一旦有了淨業,生命就開始發光發熱,綻放出璀璨的生命之光。這樣的光和熱,會自然地以無形無相的方式供養給眾生,掃除人世間的陰霾,使社會祥和,風調雨順,妖孽匿跡,英雄豪傑輩出輔佐國家,國泰民安,國勢強盛。這就是《金剛經》所開示的「無相佈施」,也是最殊勝和最難得一見的無上佈施。修行人唯有在生命發光發熱的情況下,才有資格接受人天供養,否則平白無故地接受他人供養,將來仍須償還的,所謂的「無功不受祿」。

  在生命提升的過程中,最最重要的課題就是杜絕生命能量流失的漏洞,也就是杜漏。杜漏的要訣就是自覺,所謂「神一出,便收回,神返身中氣自回,如此朝朝並暮暮,自然賜子結聖胎。」擁有高級的生命能量,方能讓自己的心念如同直升機一般,停留在空中,即相又離相。為了蓄集能量,以便凝聚能量來突破,以求上上增進,因此佛法向來主張獨行道。由於眾生煩惱厚重,心靈雜亂,精神能量低級、汙濁、含有毒素,所以一個真實的修行人一接觸到俗人,就會被眾生低級、汙濁、含有毒素的能量所中和,而消耗或流失自己高級的生命能量。在此萬丈紅塵中,生命不被汙染的難度極高,不但菩薩如此,佛陀亦然。昔日  耕雲恩師曾經前後三次私下對我說「我的心態被汙染了」,可見哪怕是偉大的修行人,要在汙濁的塵世中做到完全不被污染,難度極高。又  耕雲恩師當年私下對我開示:「古印度的修行人證到阿羅漢的境界時,有些人因為怕自己的力量不夠,無法抵擋眾生惡劣的心態,美好的心態會被污染,以致退轉,為了保持美好的心態,會選擇絕食,以便提早離開人間。」佛經說我們的本師釋迦牟尼佛當年在菩提樹下悟道時,也曾動念想要絕食,提早離開人間,後來經過大梵天的慰留,方才留在人世間弘法度生。百丈禪師的上堂句有一段開示:「心性無染,即如如佛。」值得我們深思。

  唐代潙山禪師有一天問他的徒弟仰山禪師一個問題,仰山禪師稍稍停頓去思考,潙山禪師就直接糾正他說:「寂子莫入陰界。」也就是說「你知道了,就要馬上回答,才一思考,就落入陰境了」。因為一動腦筋,就產生腦波,有了腦波,就會產生塵垢,遮蓋了本性的光明,墮入陰境(當然這是對修行未到家的人而言,這也是仰山禪師修行初期的事情)。

  安祥禪友得到安祥以後,還要繼續淨化業力,將染業轉成淨業,以杜絕漏洞。也就是  耕雲恩師所開示的杜漏——「法身功德在無漏,諸漏盡時法身成。邪思妄想沉陰境,取相認同喪本真,話說多了心會亂,怒火能燒功德林,軀殼起念滋三毒,心若不安怎修行。」邪思妄想、取相認同、多說話、生氣及軀殼起念都是一般人常犯的毛病,是著相的心行,都是背離淨業的,都是生命的漏洞。若不透過修行去堵住這些漏洞,就無法保任安祥。生命的迷失從一念外馳開始,一念外馳就是取相認同。  耕雲恩師開示:「一念外馳,允名外道。暫忘保任,斯即放逸。」

  (二)消除業垢:

  業垢,是我們生命中的雜質、垃圾和毒素。生命的雜質和垃圾會遮蓋本心,影響生命能量的流注;而生命的毒素則會毒害我們身心的健康,所以清除業垢是修行的重要工作。要清除我們的生命中的雜質、垃圾和毒素,尤其是需要能量的,猶如鋼鐵廠煉製鋼鐵一樣,必須靠著能量,經過陶冶(去除雜質)和鎔鑄(定型)的過程。佛經中將修行比喻為煉金的過程,若沒有能量,就不可能消除業垢,生命當然是不可能淨化的。

  如何消除業垢呢?一言以蔽之,唯有依靠強大和高級的生命能量。沒有能量的施加,業垢是不可能銷熔的。這樣的過程和功能,如同物理學的「質能變換」原理。

  在修行的過程中,如何獲取生命的能量來消除業垢(心垢)呢?它的方法大致上有五個,茲分別說明如下:

  (1) 發露懺悔:懺悔不但要由衷,而且還要曝光。曝光除了表示自己的我執降低,願意公開自己生命中的陰暗面,讓埋藏在塵垢下的本心容易發露,同時因為「見光」,可以吸收能量,熔解業垢,如同照相底片曝光了,就會消除影像。

  (2)親近安祥禪法寶及誦經持咒:諸佛菩薩所開示的佛經,具有他們的加持力和願力,只要業障不重,又有誠敬信,就會得到加持。尤其是《金剛經》,《金剛經》是經王,是法身佛說法,持誦《金剛經》的效果非常顯著,但是持誦的感應程度就看持誦者本身的誠敬信以及業障的深淺。有些人持誦《金剛經》,在《金剛經》高級能量的加持下,已經很久沒出現的心垢或是慣性就會被激發出來,如恐懼心、浮躁心、黑暗的想念或不好的情緒……等,乃至身體會產生不好的反應,如流鼻水、咳嗽、感冒……等,這是消業垢的正常現象,不必恐慌。如同煉鋼爐一樣,透過能量熔化鐵礦砂,讓雜質懸浮上來,然後排除雜質,就可以得到純鐵。在持咒的效果上,以《大悲咒》最為殊勝。持誦大悲咒,最重要的是發音要正確。若發音不正確,效果就會大打折扣。當然持誦大悲咒的感應程度同樣地也是看持誦者本身的誠敬信以及業障的深淺。如果業障太重(電阻太大)的人,誦經持咒有可能就不會感應。另外有些人今生壞事做盡,泯沒良知,自欺欺人,已經地獄掛名,若不真誠懺悔,持誦《金剛經》或《大悲咒》是不會相應的。

  (3)善根發露:善根發露就是真情流露,也就是俗話所說的由衷和誠懇。善根發露,是從內心深處所發動的情感,那是生命最真實的情感,所以又稱為「真情流露」。善根發露時,通常伴隨著感動、感恩、慈愛、懊悔、掉淚、哭泣、心腸柔軟、充滿愛心……等現象,這時所綻放的生命能量就很強大。如果能夠進一步好好地大哭一場,效果更大。靠著情感的熱量與能量,就能熔解心垢。修行人修了一輩子,如果未曾善根發露,除了表示從來沒有相應佛法之外,同時也表示他自始自終都是佛法的門外漢。唯有善根發露,方能軟化心靈,讓心腸柔軟,充滿愛心和慈悲,乃至進一步熔解心垢,進入生命的空性。

  (4)得到善知識的加持,或在善知識身邊接受薰習:在善知識能量的加持下,很容易消熔當下的業垢,甚至將往昔沉澱在內心深處的汙垢或慣性激發出來,浮上心靈的表層,讓我們看得很清楚,這種現象稱之為「光強影濃」,然後再透過上述煉金的過程,消除業垢。得到善知識的加持後,必須認真修行和保任,否則有輕法賤法之過,「罪等同出佛身血」,不可小覷。  耕雲恩師昔日給弟子傳心,只能消除弟子的業垢(心垢),卻不能消除弟子的定業之力(慣性),頂多只能暫時幫你阻擋業力,因為「佛不能滅定業」,業力的消除必須靠當事人自己,別人是幫忙不了的。業垢消除了,若業力尚未停止,則會繼續製造業垢,又遮蓋了本心,心扉又再次關閉了,因此不是每個經過  恩師傳心的弟子,修行都會成功。修行成功與否,在於個人的修持(扭轉慣性),所謂「師父領進門,修行在個人。」

  (5) 放下我執:消除業垢最快速和最徹底的方法,就是放下我執。我執是一切業垢的來源,也是一切業垢的依附之體。我執一旦沒有了,業垢就沒有依附之處,業垢就自然地瓦解冰消,如同「皮之不存,毛將焉附」,又如同「太陽一出來,霜雪自然溶化」。  耕雲恩師亦開示:「除掉一分執著,就證得一分道。」反之我執一旦提升,業垢產生和堆積的速度就會加速,生命因而加速墮落。

  綜合以上消除業垢的方法,我們可以將消除業垢的途徑,歸納為兩大類:自力和他力。所謂「自力」,就是靠自己的力量來消除業垢,譬如觀心自覺、反省、發露懺悔、改過、破除執著等實際修行的作為。所謂「他力」,就是借助佛菩薩的力量來消除業垢,加速生命的淨化。佛菩薩並非人人可以遇到,因此借助佛菩薩的力量,就是靠著念經、持咒或梵唱來取得佛法的光和熱。問題的重點是持誦的經典、咒語與梵唱的歌曲必須是佛菩薩所認可或加持過的,才會有效果。若是外道或魔道的書、咒語或歌曲,非但沒有正面(淨化)的效果,還會有負面(汙染)的效果。當然念經、持咒或梵唱的感應程度(效果),端視自己電阻的大小(業障的深淺)。業障重者必須抱持耐心、誠心、歡喜心、持久心,並配合自己的反省懺悔功夫,慢慢地才會產生效果。

  在消除業垢的過程中,有兩個現象容易遭到初學者誤解,茲分別說明如下:

  一是業垢的浮現:在我們日常生活中,業垢的浮現通常只是表層,很多業垢都深藏在內心深處,類似於浮在海面上的冰山,只是冰山的一角,大部分的冰都還潛伏在海面下。在我們的一生當中,光是漂浮在表面上的業垢,就足夠讓我們受苦了,何況還有很多潛藏在內心深處的業垢,等著受報。當我們持誦經咒或在善知識的加持下,就會將我們潛藏在內心深處的業垢激發出來,浮到表面上來,以便進一步去消除業垢。記得我持誦《金剛經》的初期,平時不常出現的黑暗想念與情緒蜂湧而出,令我非常錯愕和震驚,當然當時的感受並不好。經過一段期間後,透過《金剛經》功德力的洗滌,內心才開始感到輕鬆了,由輕鬆再到空靈之心,《金剛經》的功德的確令人讚嘆。同樣地,記得初拜見  耕雲恩師時,在他面前經過他的加持,黑暗想念也是蜂湧而出,想控制都控制不了。像這樣的現象都是消業障的正常現象,不可因此起疑,否則就太可惜了。

  二是業垢的沉澱:無論是自己的因素或是外來的因素,人心一旦被汙染以後,初期的不舒服感隨著時間的淡化,好像緩解了,事實上業垢並沒有消除,而是逐漸沉澱到內心深處,形成自己的業障,增加生命的重量和電阻。若是真實的修行人,不可不注意此事。在被汙染之初,應當立即效法神秀大師所開示的「時時勤拂拭,勿使惹塵埃。」做退藏洗心的功夫,清除業垢,不可忽略或因循,得過且過。

  (三)還清業債:

  業債的範圍很廣,這裡所說的業債的對象,是專指自己以外的生命體。業債的標的物,是指生命、健康、財產、思想觀念……等。

  《證道歌》說:「了即業障本來空,未了應須還宿債。」世間很多人是不相信因果的,再加上我執深重,強化了貪嗔癡,為了一己的主觀和慾望,肆無忌憚地侵人害物,欠下了業債,到了業債現前時,導致自己破產或毀滅。

  所謂「無功不受祿」,很多人運用欺騙、炒作、哄抬……等手段,掠奪他人財產,這樣的不公不義,將來都必須償還的,是逃不掉的。除了接受刑法的制裁之外,還要附帶民事賠償。這是世間的法律,也是宇宙間的因果法則。

  業債必須靠自己去償還,別人很難代勞。業債不償還,在修行的過程中,就會有冤親債主在有形或無形中阻擋,造成修行的障礙,寸步難行。這個是屬於修行較為精細的部分,一般人不易感知,但卻是很真實,也只有修行上路的人才會有親切的感受。就像  耕雲恩師所開示的「欠債,總是要還的,你不能背著債走。背著債走的話,你要往生,半路上人家把你攔回來了,說你還沒有還債。」

  有些人遭遇他人的輕視、侮辱、謾罵、欺壓、迫害……時,若能逆來順受,不起惡念,也不留存心中,踐行無相忍辱波羅蜜,這也是消業障的好時機,因為我執降低了,業垢就減少了,同時加害者也幫你背負業障了。這時心靈的負擔減少了,心中就會變得很輕鬆,心態也會跨進一步。

  (四)終止惡報:

  惡報現前時,身心一定是痛苦的、束縛的、有壓力的。在這樣的情況下,這時生命的感受一定是不好的,當然也不可能得到輕鬆、通暢、喜悅和幸福的生活感受,而且他所散發的生命磁場和念波就會是不好的。所以壞靈氣的別名就是痛苦,人因為痛苦,所以才會散發出壞靈氣。活得幸福的人,怎會散發出壞靈氣來傷人呢?一個活在痛苦、束縛、壓力下的人,是不可能開悟的,也不可能明心見性的,更不可能安祥。所以一定要終止惡報。

  要想終止業報,就要透過反省,找出惡報之因,然後改過,這樣方能終止惡報的延續,改變命運,進而開悟、明心見性,乃至得到安祥。

  「菩薩畏因,凡夫畏果」,菩薩因為智慧較眾生高,從原因就可推測出結果,所以菩薩畏因。凡夫的智慧低,從原因看不到結果,所以就亂種惡因,等到業果現前時,才知道可怕。為了過一個通暢、幸福和喜悅的人生,就必須「慎種因」。

六、「業」塑造了心態

  什麼是心態?簡單地說,就是心靈的狀態。心態是由「業」來塑造的。心態的內容包括了業力、業垢、業報、業債….等,不過在我們日常生活中最容易感受到的,最顯而易見的,也是跟我們最切身有關的,就是生活的感受。

  佛經說:「佛者,覺也」,眾生既然都有覺性,那麼在生命流轉的過程中,就會有感受,如痛、癢、冷、熱、飢、渴……,誰都不能例外,所謂「色受想行識」。這種生命的感受,就是我佛門所稱的「覺受」。隨著生命位階的高低,感受的範疇及變化的彈性也就有所不同,例如人類在感受的範疇上就比較廣,除了上述本能的感受上,還有喜怒哀樂、忌妒、懷疑、擔憂、感恩、祝福……等,在感受變化的彈性上也比較大,可以在短期間內馬上由快樂轉為痛苦。

  生活的感受經過不斷的累積與強化之後,感受的震盪幅度就會侷限在某一個區間內,較少也很難跳脫這個範圍,這樣就構成一個人的「心態」(心靈的狀態)。例如有些人今生遭受業報,承受苦果,他的感受就侷限在痛苦中,較難體會快樂的情緒。也就是說相同類型的感受常常出現之後,久而久之就會形成慣性,進一步定型化,因而形成特定的「心態」,如佛經所說的定性外道、定性魔道、定性聲聞、定性菩薩…..。感受有好有壞,有高有低,一如佛經所說的「惡知惡覺」、「等覺」、「妙覺」及「無上正等正覺」,因此心態也就有了好壞和高低之別。心態的好壞與高低,就決定了一個生命的位階(靈性的品位),不但可以作為判斷此人當世生命提升或墮落的標準,同時也決定今世以後轉生輪迴的去向。

  一般世俗人常說的「某某人心態不好」,通常指的是某某人的心地不善良或動機不好,這是就世間的善惡來說。但是修行人講的心態不好,講的就是一個人生命的狀態不佳,不是光講善惡而已,涵蓋的範圍就更寬廣了。

  「心態」的慣性是很難改變的,在沒有外力的影響下,無論是要提升或下降,都是要經過一段比較漫長的時間,這也是修行人要提升心態,必須經過幾年或數十年的時間,甚至累生累劫,除非是累世修行的大修行人,今生在因緣成熟時產生的主題重現,才有可能急遽提升。我們修行的目的就是要不斷地提升覺受(生命的感受),也就是不斷地提升心態。首先要從不好的覺受(惡業),進步到美好的覺受(善業,美好的業),這還不夠,尚未「即相離相」,還是染業,還要更進一步將染業轉成淨業,踏上清淨的覺受,乃至到了等覺、妙覺、無上正等正覺。所謂「常樂我淨」, 「樂」就是美好的覺受,「淨」就是清淨的覺受。

  耕雲恩師開示:修行就是修正表面意識,不是修正本心,本心是不需要修正的,而是當我們的表面意識修到跟本心吻合時,本心就發露了。

  再者,  耕雲恩師開示:「保持安祥的生機流暢,生活就不能太枯燥。」這也是修行人要有生活的藝術的原因。

  心態的高低,決定了生命的位階,也就是生命的層次,諸如諸佛、菩薩、聖賢、凡愚、畜生、禽獸、惡鬼、蠢動含靈…..。

七、功德財:

  甚麼是功德財?就是淨業。唯有淨業,方能讓生命發光發熱。佛的三身是法身、報身和化身,其中的報身就是功德身,又名智慧身,擁有功德身的修行人,生命一定綻放光明。

  釋迦牟尼佛將眾生比喻為金礦,教導眾生修行,從充滿雜質的覺性中提煉出清淨覺性(純知覺),猶如從金礦裡提煉出純金。清淨覺性非常珍貴,好比純金很有價值一樣。清淨覺性的累積就是功德財,如同黃金是世間的財富一般。

  眾生皆有佛性,眾生都具備如來智慧德相。眾生猶如金礦,智慧德相猶如黃金。但是眾生若不修行來淨化覺性,那麼眾生依然是眾生,絕對不是佛。猶如一個人雖擁有金礦,但若不投入提煉黃金的人力和物力,金礦依然是金礦,絕對不會變成黃金。眾生有無始無明和根本無明,眾生的無始無明和根本無明猶如金礦裡面的雜質,必須經過陶冶,方能清除雜質,得到純金。

  就個體的生命而言,由於修行,才有功德,所以功德財是私有財產。

  所謂功德財,就是淨業的累積,猶如銀行的存款。銀行的存款一旦給了別人,存款就減少了,若要再回復原來的存款金額,就必須再賺錢。功德財——類似這樣,功德財一旦給了別人,自己就減少了,乃至沒有了,這就是所謂的「心光耗盡」。這時就必須退藏洗心,慢慢涵養,方能再累積功德財。不過佛陀很慈悲,本著慈悲喜捨的四無量行,將他修行的功德財施捨給眾生,一來給予眾生修行的資糧,猶如親友給你一筆本錢,做生意賺大錢;二來教導眾生如何修行,猶如教導你如何做生意賺錢,讓眾生縮短三大阿僧祇劫修行的辛勞。

  有一次  耕雲恩師私下對我開示,舉天臺慧思大師的例子,天臺慧思大師說:「吾一生望入銅輪(圓十住位),但以領眾太早,損己利他,但居鐵輪耳(圓十信位)。」當時我就請示他老人家:「金輪、銀輪、銅輪、鐵輪是什麼意思?」  耕雲恩師開示:「那是金剛界的境界(層次),金輪、銀輪、銅輪、鐵輪的區分就類似一個都市從市中心到郊區的景況。」又有一次  耕雲恩師對我開示:「財散則人聚,財聚則人散。」它的意思是說願意施捨自己的心光(功德財)給眾生,那麼有緣人就會聚集到你身邊;如果自己要聚集心光(功德財),勢必要走獨行道,那麼身邊就沒人了。由「心光耗盡」的這個特性,我們可以得知,功德財是無中生有的,並非原本就有的。雖然眾生都具有佛性,如同金礦裡面有黃金,但是尚未淨化,所以我們可以說金礦裡原本有黃金,但不能說金礦就是純金。金礦必須經過去除雜質的過程,方能產生純金,從這個角度來看,我們也可以說原本就沒有純金。眾生的覺性原本有雜質,但必須經過提煉以後,方能成為清淨本覺,也才有本心。這種從金礦提煉出來的黃金,就是功德財。提煉黃金的多寡,就是功德財的多寡。

  一般人的心念習慣於往外跑與攀緣,認為善業就是做善事,做善事就是功德,一天到晚去幫助別人或做善事,而忽略了自己的工作和家庭,更忽略了自己心靈的淨化,心煩意亂,又被眾生的壞靈氣所污染,生活沒有變得更美好,甚至比以前更差,乃至比不上一般的世間人,偏離了佛法的中道思想,只做物質救濟,無法實踐佛陀「慈悲喜捨」的心靈救濟。我佛門中人若不著重在心靈的淨化,雖然做善事可以得福報,但生命還是會墮落的。如《證道歌》所說:「住相佈施生天福,猶如仰箭射虛空。勢力盡,箭還墜,招得來生不如意。」又如同《六祖壇經》所開示的「世人修福不修道,直言修福便是道,佈施供養福無邊,心中三惡元來造。」

八、業與開悟的關係:

  開悟,在廣義的說法上,把解悟(領悟)也列入開悟的範疇,因為解悟(領悟)可以確立我們修行的方法和方向,這是正見,也是證悟的起點和基礎,非常重要。修行人如果沒有正見,難免會自以為是,盲修瞎練,誤入歧途,求升反沉,那是生命的悲哀。其實一個人解悟了以後,還必須經過一段很長時間的修行和淨化,方能打開心扉,這時才算真正的開悟(證悟),因此解悟和證悟之間還有一段很長的路途要走,所以說「悟道(明道)容易,證道難」。我佛法強調「解行相應」,儒家講求「知行合一」,足見「行 (實踐) 」的重要性。至於「行」的成效如何,其中的關鍵就在於心力的強弱,由此可見修行在實踐上的難度可真不小。

  在修行上,初期的證悟(小果)了以後,心態仍須不斷地上上增進,深入閫奧,否則就是得少為足。在心態進步的過程中,有所謂的小悟幾十次,大悟幾次,對一般的根器而言,這些通常都只是領悟而已。有了領悟,就會突破格局,開展自己的胸襟和視野,正見逐步提升,經過一段時間的實踐和保任以後,心態就會再向前跨進一步,以證得大果,到最後證得生命徹底的圓滿和永恆(這是佛的境界)。

  開悟,在狹義的說法上(也是嚴謹的說法),就是打開心扉,也就是證悟。換句話說一個修行人經過長時間的修行和淨化以後,已經消除心中的一部分心垢(業垢)了,在層層疊疊的心垢(業垢)中崩裂出一條裂縫或孔洞,本心已經可以從內心深處透過這個裂縫或孔洞冒出頭(透露,體現)了,生命中原本的清淨本覺已經有一部分展現在我們今生今世的生活中了,可以讓我們今生使用,所以開悟又稱為生命的覺醒——清淨本覺已經醒過來了,不再被心垢深埋了。一個開悟的人,除了內心變得柔軟、輕鬆、清淨、安定……以外,在生活的感受上已經擁有了本心的特性(法性),也就是暫時踏上「即相離相,即念離念、一切無住」的生活境界了,這時心靈已經暫時能夠不被外在的塵境所污染了。雖然這樣的悟境只是暫時展現,無法保持長久,但這樣的體驗是非常可貴的,那是我們無始劫來從來沒有過的體驗,這時已經確確實實地踏上菩提(生命的覺醒)之路了,這就是  耕雲恩師常常開示的「修行已經上路了」。只要我們珍惜並愛護這個菩提心(空靈之心,乃至空明之心),從此不再逐相而沉,那麼將來就會大徹大悟,了脫生死輪迴,把捉到生命的圓滿和永恆。

  前面說過,開悟就是打開心扉,由此我們不難理解,依照心扉打開的程度,開悟可分為小開、中開和大開,也就是禪宗所謂的小悟、中悟和大悟。

  由於眾生從無始劫來,六根不斷地追逐六塵,吸收並製造心垢,而心垢層層疊疊地堆積到自己的心上,非常深厚密實,積重難返,因此想要在深厚密實的心垢中開裂出一條裂縫或開個孔洞,難度極高,所以真正的開悟是很難的。這也是古德窮其一生的精勤修行,方能突破生死的問題,所謂「不經一番寒徹骨,哪得梅花撲鼻香。」在人世間,真正開悟(打開心扉)的人,非常稀有,所以禪宗古德說「千萬人中難得一人」。

  取相認同的業(著相的業),就會產生心垢。惡業更不用說了,產生的心垢更大、更重、更多,甚至還帶有毒素。有了心垢,就會遮住本心,關閉心扉。

  若要消除心垢,唯有修正「業」(想念行為)方可,也就是必須致力於「業」的修正和淨化功夫。修「業」就是「修行」,也就是「修心」。  耕雲恩師開示:「所謂修行,就是修正表面意識。」表面意識就是我們人的妄心,所以修心就是修正表面意識。把表面意識修正好了,本心就會自然出頭。因此一個人若想開悟(打開心扉),唯有修行一途,也就是說先從惡業轉為善業(將重業轉為輕業),同時擺脫業報和業債的惡性循環;然後再從善業轉為淨業(清淨心),這樣方能不再產生心垢,並且更進一步熔解昔日的心垢。唯有這樣,心扉方能打開,否則心扉永遠打不開。人若不肯腳踏實地去修行,整天期待開悟,無疑是癡心妄想。汾州無業禪師開示:「諸佛不曾出世,亦無一法予人。但隨病施方,遂有十二分教,如將蜜果換苦葫蘆,淘汝諸人業根。」

  目前的科學家已經證明九度空間(九重宇宙)的存在,乃至有平行宇宙之說。無論我們身處在哪一個宇宙,自始至終都離不開因果法則。在我佛門也是如此,只有因果,沒有奇蹟,因此只有真實的修行,方能開悟,進而明心見性,這中間絕無捷徑和僥倖可言。很多人不肯付出,只想獲得;只想成功,卻不肯努力;或只付出一些些,就期待有大收穫。因為這種投機的心理,所以歷來真正開悟的人很少。由於修行是要改變自己,提升自己人格的素質,是要扭轉自己的慣性,跟自己挑戰,跟自己戰鬥,在不斷地掙扎和奮鬥中方能擺脫慣性,這個過程無疑是很累人的,也是曠日廢時。所以有些人就想投機巧,抄捷徑,不肯修行,希望找到一個明師,能夠讓自己即刻開悟和明心見性,省掉修行的辛勞和麻煩。有些人雖肯付出,但希望透過輕輕鬆鬆的付出就能開悟,所以挑一些輕鬆的方便法門,如念經、持咒……等,不肯努力修行,捨棄貪戀和執著,卻期待開悟和明心見性。有些人光是追求道理,期待領悟到宇宙間最高深的道理,或是找到「百世以俟聖人而不惑」的真理以後,就能夠明心見性,不必修行,然後所有的業障就自然地瓦解冰消。以上這些都不符合因果法則,也是不切實際的。有些人更異想天開,不肯修行,光是向諸佛或上帝祈禱,期待日後也能夠上升到諸佛的淨土或上帝的天國。

  修行人在累劫修行的過程中,首先必須不斷地淨化業力,不再產生心垢(禪宗所說的內滲漏),其次不要被外在的萬丈紅塵所污染(禪宗所說的外滲漏),還要進一步熔解昔日的心垢,經過不斷的、長久的正精進,才能使厚重的心垢堆積層裂出一條縫,或是鑽出一個孔隙,讓本心出頭,這時已經算是打開心扉(開悟)了。如同  耕雲恩師昔日所開示的「你要開悟就開悟,那大家都要開悟,大家也都開悟了,那不是這回事。你要收穫,請先耕耘;你要獲得,請先付出;你要成功,請先努力。」

  一個人如果不淨化業力,那麼隨著生命的活動(腦波的活動),就會不斷地產生心垢(微塵、業垢),堆積到我們的心頭上,經過生生世世的堆積,一層接著一層,層層疊疊,厚重密實地覆蓋了本心,這時心中就像天空烏雲密布,遮住了陽光,大地一片黑暗,見不到絲毫的光明;又如大地被厚重的霧霾所籠罩,遮住了陽光,除了能見度不佳以外,又會讓人感到不舒服、窒息和痛苦,乃至這些有毒的霧霾又會傷害我們的身心,讓我們的生命備受苦痛和煎熬。理所當然地,本心在業垢層層疊疊深埋的情況下,再加上有毒的業垢的傷害下,又會導致生命的惡性循環,快速地增加業垢,積重難返,因此一個人想要打開心扉(開悟),談何容易。若想撥雲見日,打開心扉(開悟),唯有靠真實的修行,腳踏實地的修行,這中間絕無捷徑可言,不可能投機取巧,也沒有僥倖。由以上的說明,我們不難理解,開悟無疑是一項繁瑣、漫長又巨大的工程,比攻讀博士學位還難,因此這也是佛經說一個人修行成佛必須歷經三大阿僧祇劫的原因。

  一如上述,真實的開悟,就是打開心扉。若要打開心扉,首先必須清除心垢,否則層層疊疊的心垢遮住了本心,本心的生命之光就無法從厚重的心垢穿透出來,生命依然是陰暗和晦澀的。若是如此,怎能說是開悟呢?禪宗古德常用「雲霧」來描述我們每個人心中的心垢(業垢,心靈的微塵,心靈的垃圾),佛法又稱為「糞」,那是心靈的霧霾,如同我們人世間的PM2.5霧霾,不但會讓我們的心靈窒息,又會傷害我們的身心。禪宗古德關於撥開心靈雲霧的開示,如雲開霧散,雲破月來花弄影,心月已現,撥雲見月,撥雲見日……等,都是在描述開悟以後的景象。所以要達到真實的開悟,就必須透過真實的修行,慢慢地消除業垢,撤除心靈的霧霾,讓本心出頭,心光綻放,安享內心輕鬆、喜悅、幸福、空靈和安祥的生活感受。一個人若不肯投下真實的修行功夫,光是求知求解,或光說不練,心垢是不會減少的,到頭來只是一個知解宗徒而已,內心依然是漆桶一個,烏雲蔽日,黑漆漆,霧漫漫,哪來心靈的光明磊落或大放光明呢?

  不論是透過自己的修行,或誦經持咒,或是借助諸佛祖師的加持,或是透過禪宗的門庭設施等各種手段,如參話頭、參公案、塗毒鼓、搞機鋒……等,打開了心扉以後,後續仍是要繼續修行和保任,洞山禪師所謂「隱隱猶懷舊日嫌」,也就是仍需要重視「業」的修正,否則六根(眼耳鼻舌身意)一旦取相認同,或是惡業之力再犯,就會再度地吸收或製造塵垢,本心馬上又被塵垢遮蔽而關閉了。換句話說,開悟(打開心扉)了以後,不是從此就一勞永逸,一了百了,心扉永遠都是打開的,那只是真修行的開始,大家千萬不要誤會。開悟了以後,若是稍一疏忽,打開的心扉在轉眼間都有可能再次關閉,生命又會再次迷失,又退回到一般俗人的心態。悟後若不修行,悟了等於白悟,悟了形同未悟。因此開悟了以後,除了保任美好的心態以外,仍需繼續修行,停止惡業之力,並且擺脫六根對六塵的機械慣性,以免再製造或吸收塵垢,遮住本心,讓心扉又再度關閉。因此,「悟後起修」非常重要,一來保證心扉永遠打開,二來力求上上增進,讓心扉大大地打開,也就是讓生命得到完全的淨化。禪宗古德說悟後必須經過二三十年的溫養與保任,菩提心(本心)才會成熟。古代出家修行的人尚且需要二三十年,目前我們都是在家修行,又是身處科技騰飛、知識爆炸的工業時代,修行的障礙更大,溫養保任的時間何止二三十年?

  再者,  耕雲恩師昔日給弟子傳心,只能消除弟子一部分的業垢(心垢),讓心扉暫時打開,卻不能消除弟子的業力(慣性),頂多只能暫時幫你阻擋業力,因為「佛不能滅定業」。因此不是每個經過  恩師傳心的弟子,修行都會成功。修行成功與否,在於個人後續的修行(扭轉慣性),所謂「師父領進門,修行在個人。」反之,經過諸佛祖師的加持而打開心扉,卻不珍惜,沒有繼續修行和保任,難免落入輕法賤法之過。

九、業和明心見性的關係

  一個人只有開悟了以後,才能真正的明心見性。

  「業」塑造了我們心靈的陰暗,由於「業」的遮蓋,讓我們看不到生命的真實,無法揭開生命的奧秘。總之,「業」造成我們生命提升的障礙,稱之為「業障」。所以要想明心見性,就必須修「業」,也就是修行。若不肯修行,是無法明心見性的。

  歷來有不少中西方的哲學家或科學家,對於生命的探討和研究,向來就興趣盎然,不遺餘力,企圖從各種不同的角度來了解生命,進而揭開生命的起源、演化和奧秘等,乃至近代的醫學界更有所謂的「生命科學」的產生。在我中華文化裡,對於生命的描述,素來就有「心」與「性」之說。禪宗是佛法東來,在我中華文化肥沃的土壤裡所誕生的奇葩,因此也就直接採用了我國古代「心」與「性」的名詞,來表達佛法,而且更進一步採用「明心見性」的名詞來表達最上乘的佛法。

  心靈是我們生命的主宰,我們中華文化描述一個人的心靈,將它細分為「性」和「心」。所謂的「性」是生命之體,所謂的「心」是生命之用。「性」與「心」的關係,猶如水和水泡的現象。水泡從形狀來看,儘管外觀跟水不同,但是水泡是從水變化而來。就實質來說,水和水泡是沒有差別的,是不二的。「性」與「心」也是一樣,本質是一樣的,也是不二的。

  大多數人每天都在使用「心」,習以為常,卻不知「心」從何處來,「心」是如何形成的,「心」有哪些內容;每天只是看到「心」的作用,卻看不到「心」的起源(母體)——「性」。很少人認真地去正視和面對這個問題,去做這樣的探索,譬如說當我們不用「心」的時候,生命是處在甚麼樣的狀態下——是斷滅呢?還是不斷滅?是平靜無波?還是波濤洶湧?……因此禪宗素來「直指人心」,點醒我們要明心見性,不要迷迷糊糊地過一生。

  所謂的「明心」,有兩個涵義,一是明白(了解)自己的「心」,二是讓自己的「心」光明。

  因為「心」可分為「妄心」和「本心」,所以明白自己的「心」又可分為「了解妄心」與「了解本心」兩個方面,也就是說「了解自己有哪些妄心」與「了解本心的狀態和特性」。

  在「了解妄心」方面,我佛門講的反省、觀心、冥想,乃至  耕雲恩師開示的「念念自知」,都是了解(明白)妄心的功夫。更詳細地說,所謂的「了解妄心」,就是了解自己有哪些不好的感受、想念、情緒、觀念、慣性和執著,以便作為修行的標的物和方向,否則修行就沒有目標,也沒有下手處,所以達摩祖師開示:「若不觀心,法無起處。」「唯觀心一法,總攝諸法。」

  在「了解本心」方面,就是了解本心的法性。這可以分為兩個來源:一是從「聲聞」而來,也就是看經典或聽善知識開示,來了解本心,例如「如來」、「清淨心」、「離相」……等,這在經典上開示得很多,本文就不再贅述。二是自內證,也就是發露本心,這是最殊勝和最直接的,能夠親切地體驗本心展現時的感受和心態,並且了解本心的法性(特性),這是最真實的正見,所謂「一切佛法,自心本有。將心外求,捨父逃走。」真正的本心展現時,正見及正受同時展現,同時具足,非常可靠,也很親切,不像「依文解義」的人隔霧看花,都是推敲、猜測、模稜兩可和疑惑。

  「明心」的第二個含意,是讓自己的「心」變得光明,也就是我佛門所說的「點燃心燈」,也就是儒家所說的「光明磊落」、「正大光明」,《大學》所說的「明明德」——開發生命中光明的特性,也就是讓內心光明,讓內心發光發熱……。它的下手功夫,在儒家來說,就是克念作聖、不貳過、思無邪…….等;在我佛門來說,就是修行(修正想念行為),也就是懺悔(反省和改過);以現代的語言來說,就是扭轉不好的慣性(踩剎車),提升自己的人格素質和內涵。從以上的說明,我們就不難理解「明心」的重點,不只在於理論的探求和了解,而是在於實踐。忽略了實踐,所得到的理論只不過是一堆廢知識而已。因此,「解行相應」、「知行合一」特別重要。

  所謂的「見性」,就是見到生命的屬性,這是初步的,還要進一步體現生命之體,然後更進一步溶入到生命之體,也就是溶入到生命的大圓覺海,徹證「人無我、法無我」的境界。所謂「見到生命之體」,除了要親自到達(親證)「生命之體」的狀態之外,還要進一步了解「生命之體」的法性(屬性)。我佛祖釋迦牟尼佛開示的「常樂我淨」、「涅槃的根本性是離」,六祖惠能大師針對菩提自性的開示,如「本自清淨,本不生滅,本自具足,本無動搖,能生萬法」,禪宗古德開示的「一念不生全體現」,「萬象叢中獨露身」,乃至佛經和禪宗古德很多相關的開示,都是在描述「生命之體」的狀態和法性。

  從修行的實務來說,若沒有開悟,是不可能明心的。若不明心(內心光明),則無法見性(生命之體),猶如水是混濁的,不清澈,就無法看到水中的魚。所以明心的前提(必要條件),就必須開悟(打開心扉);見性的前提,就必須明心,讓內心光明,所以稱之為「明心見性」。

  若要明心(內心光明),則必須先清除心垢,打開心扉(開悟),否則本心被重重的心垢所遮蓋,本心的光明就無法展現,猶如烏雲蔽日,陽光就無法露臉。本性的光明若不展現,就無法親切的見性,也就無法體證到生命之體。

  若要清除心垢,則必須先停止惡業之力,以免再製造心垢,並且透過自力(發露懺悔、善根發露、破除我執)和他力(持誦經咒、善知識加持)去消熔往昔的業垢;然後再進一步不去取相認同,擺脫六根追逐六塵的機械慣性,以免再吸收塵垢。這整個過程就是修行,也就是修「業」。

  開悟和明心見性在程度上有深淺之分,當進入較深的情況時,就契入了禪定。契入禪定初期,時有時無,而且靜時才有,動時就沒有,常常走失,這時還要在事上去磨練,繼續破除執著和保任,也就是在「定慧等持」、「體用一如」、「動靜一如」上下功夫,經過長時間的保任,方能定慧圓明,這時的心態稱之為「安祥」。因此安祥是「定慧圓明」的心態,是「體用一如」的心態,是契入「佛法的不二法門」的心態,也是「無為法」的心態。安祥到了甚深的情況時,就是佛的心態,最為高級。在保任禪定的心態之整個過程,耕雲恩師將它劃分三個階段——離執禪定、去執禪定及無執禪定。

  有些人非常幸運,接受諸佛祖師的傳心,得過安祥,但那只是短暫的,若不透過真實的修行,通常是保不住安祥的,因為沒有透過真實的修行,就無法停止六根追逐六塵的機械慣性,乃至無法停止惡業之力,就會繼續吸收塵垢與製造心垢,重新覆蓋本心。

  很多人喜歡高談開悟(打開心扉)和明心見性(展現本心),其實就佛法的實質來說,如果不消除業障(業力、業垢),是不可能開悟的,也不可能明心見性的,乃至有些人自認為開悟或明心見性,充其量只是道理的領悟(解悟) 而已,並非真實的證悟,他們的生命從來就沒有產生過化學變化而提升。由於他們對道理的領悟,或是依文解義,用表面意識去推敲和猜測,產生一大堆的道理,所以就開始寫文章著書,或大開講席,大肆張揚,帶動風潮,出盡風頭,得名得利,以般若法眼觀之,實質上他們的修行並沒有入門,還是業障深重之人。由於他們缺乏真實的證悟,所以就沒有真實的功德力,當他們的業障現前時,以往自以為是的那一套卻不管用,根本擋不住業報的折磨和煎熬,最後還是被業報所壓垮。

  修行就是修正想念行為,也就是要扭轉自己不好的慣性,捨棄執著和眷戀……等,說來容易,做起來卻很難,因為修行(改變自己)實在太難了,而且曠日費時,因此有一些人不肯下苦功,想要尋找捷徑(最快速的方法)去明心見性,例如去尋找道理,吸收日月精華,祈求佛菩薩加持和保佑,向上帝祈禱,練禪功……等。殊不知這些都是「心外有法」,與真實的佛法了不相干。開悟和明心見性的基礎在於修行,若不修行,是不可能開悟,也不可能明心見性。

  有些密宗人士說:「禪宗只重法身,不重報身和化身,所以禪宗向來不重視神通、超能力和奇蹟……;而密宗卻是法身、報身和化身三身圓滿,擁有神通、超能力和奇蹟……等。」殊不知禪宗的修行一向主張「一超直入如來地」,只求安祥(禪定)加深,不求其他。修行途中若有任何神通和境界……等,均應不執著,乃至捨棄,否則必然耽擱修行的進程。因為若有神通、境界和超能力……,必然會貪愛、執著、留戀或標榜、招搖,除了耽擱行程之外,還容易入魔。再者,擁有神通和境界,除了會增加分別心、執著和貢高我慢之外,還會招來許多好神奇及功利心重的人,不但妨礙自身的修行,也會妨礙弘法的事業。試想耶穌基督擁有神通和超能力,可讓目盲的人看得見,瘸腳的人正常走路,眾生還是沒有相信祂,硬是把祂釘在十字架上。耕雲恩師曾在弘法初期幫助幾個弟子開啟天眼通、宿命通、他心通、神足通……五神通,最後這些弟子修行還是退轉,令祂老人家非常懊悔。因此後來祂曾經私下對弟子說:「你們往世的神通及超能力我都幫你們封存了。」可見神通和超能力之有無,跟佛法無關,也跟修行無關。

  有些人以為開悟或見性了,就可一了百了,從此就可進入無為法,不必修行,而忽略了觀照自心及自淨其意,殊不知這只是真修行的開始。開悟或見性以後,若不持續修行,悟了也是白悟,悟了形同未悟,本心又被新增的心垢遮蓋,內心依然是黑漆漆,昏天暗地。

十、業與生命的覺醒

  甚麼是生命的覺醒?就廣義的定義而言,就是提升(改善)生命的覺受。就狹義的定義而言,就是讓清淨的覺性抬頭。

  佛者,覺也。生命存在的基礎就在於覺性,覺性若不在,生命也不可能存在。有了覺性,就有覺受,也就是生命的感受。生命的苦與樂,都反映在我們的覺受上。在覺受上有美好的覺受、惡劣的覺受之分,有清淨的覺受、汙染的覺受之分。美好的覺受和惡劣的覺受,在佛法上稱之為善覺、惡知惡覺;清淨的覺受和汙染的覺受,在佛法上稱之為清淨覺、染覺。對照我們生命的活動(業),那就是淨業和染業,善業和惡業。人透過修行,生命開始覺醒,在覺性不斷地淨化中,從惡知惡覺受進階到美好的覺受,從污染的覺受再進階到清淨的覺受,逐步地進階到菩薩的等覺和妙覺,再到最殊勝的覺受——佛陀的無上正等正覺(阿耨多羅三藐三菩提)。

  生命的覺醒分成兩個階段,首先是把惡劣的覺受轉變成美好的覺受,也就是將惡業轉為善業,其次是把汙染的覺受轉變成清淨的覺受,也就是將染業轉為淨業。

  生命初步的覺醒就是將惡劣的覺受轉變成美好的覺受,也就是將惡業轉為善業,因為善業會帶來美好的覺受,惡業就會帶來惡劣的覺受,譬如說愛、包容、感恩、祝福、喜悅……等善業,會給生命帶來美好的覺受;反之,緊張、恐懼、擔憂、懷疑、對立、仇恨…..的惡業,會給生命帶來惡劣的覺受。

  生命進一步的覺醒,就是讓清淨的覺性抬頭,也就是六根離開六塵的黏著、牽制、干擾和汙染。這時汙染的覺受就轉換成清淨的覺受,所有生命的活動(業),就變成淨業了,證入到釋迦牟尼佛所開示的「常樂我淨」。這樣的難度很高,卻是生命最徹底的覺醒,也是我佛門中人一生所要追求的目標。

結語

  釋迦牟尼佛開示:「天上天下,唯我獨尊。」「觀自在菩薩」,禪宗古德:「不與萬法為侶」,「靈光獨耀」……。由此可知,佛法的修行無論是在「因地」,或是在「果地」,始終都是獨行道(孤獨),因此出家修行比在家修行更為得力。  耕雲恩師開示:「從賢劫千佛以來,佛法的本質始終沒有改變,只是表現的方式會因時因地而制宜。」在這個知識爆炸及科技騰飛的時代裡,出家的障礙很高,不但很難得到當前社會價值的認同,而且還會背離了責任義務,捨棄親情和人倫於不顧,有一點不通人情,所產生的副作用很大,衍生的障礙更不容小覷,所以在這個工業化的時代裏,還是選擇在家修行較為適宜。問題是在家修行牽涉的人際關係、生活的項目和層面較之出家修行繁多、廣泛、頻繁和複雜,修行的障礙極大。這也是在家修行不易相應佛法和進步的原因。加之,佛經和禪宗古德的開示,幾乎都是出家的佛菩薩所開示,其開示的修行方法比較適宜和偏重於出家人,針對在家修行的開示則較少,乃至有些開示已經不太適合當下的工業社會或在家修行,例如參話頭(制心一處,乃至癡呆)、參公案(形成疑團)、塗毒鼓(斬斷邏輯思考)、機鋒(當下一念、剎那一念)……等。再者,在家修行面臨的人際關係和生活的複雜度,更是出家修行的數十倍以上,因此在家修行對於「業」的認知就極為重要。在家修行如果對於「業」的認識不清、不足或輕忽,就會寸步難行。因此我們有必要對於「業」的內涵多加認識和探討,這是本人寫作這篇「業」的主要動機。

  我講那麼多,似嫌囉嗦,其實這一切都是從「安祥」而來,也就是  耕雲恩師所開示的「以安祥來解釋一切佛法,以一切佛法來解釋安祥。」初學者若尚未體會過安祥,那麼可以用「以心安來解釋一切佛法,以一切佛法來解釋心安」,並且以「唯求心安」作為修行的信條,不但最終可以進入佛門(生命的覺醒),也可保證不會誤入歧途。

 

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