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          尊師重道      雲 開

前言:

  這篇文章寫於1994年左右,坦白說,文章裏面很多的內容都不是筆者個人的見地及修行的心得,而是筆者當年有幸單獨進入祖師室之時,前後幾次蒙偉大的慈父 耕雲恩師〈以下簡稱恩師〉當面對我的開示。筆者當時認為這樣的開示極為珍貴,是修行成功與否的關鍵。為了怕自己忘記並用來砥礪自己,同時也顧及「法不傳六耳」的禁忌,遂將 恩師的開示改用自己的口氣並加上自己些許的看法,以文章的方式委婉地表達出來。儘管當時我自認為這篇文章已經寫得很含蓄了,或可公開給真正想修行的人分享,但為了慎重起見,文章寫好之後,特地恭寄給 恩師聖裁,想不到蒙 祂指示:「必須等到2003年以後方可刊登」,並親筆潤飾這篇文章。隨著時光的推移,早已過了2003年,如今已是2005年初,數日前突然憶起往昔的這篇文章,重新翻閱,幾經思索,最後乃決定刊出本文,讓有緣人同享。相信對有心想入禪的有緣人,助益應該是不小。為什麼?因為歷來諸佛祖師在說法的深淺度上可分為人、天、佛法,在說法的對象上又可分為普說、登堂及入室之說,而這篇文章之中有很多都是入室之語,無疑地更能接近禪法的核心。

一、 師的重要性

  「尊師重道」這個名詞最常出現於中國的儒家,在某些學校裏目前還可看到至聖先師孔子銅像的底座,鐫刻著「尊師重道」一詞,用來勉勵學生,可見中國人對尊師重道的重視了。在西風東漸之前,更被以前的讀書人(儒者)奉為終生信守的圭臬。

  綜觀人世間的各行各業及百工技藝,莫不存在著「師父」的影子,甚至有人說:「三人行,必有我師焉」、「各行各業都有師父」。縱使在此科技昌盛的時代裏,依然擺脫不了「師父」的影子。我們只要稍為細心地觀察一下,就可以發現這個普遍存在的事實。比方說,一個當官的人,若沒有長官(師父)的提攜或教以為官之道,恐怕他一生只能慨歎自己的官運不濟、生不逢辰了。一個學者專家,若沒有老師的引導、栽培,那麼就很難深入學問的閫奧,更談不上嶄露頭角,為學術界所敬重了;台灣有些博士甚至還稱呼自己的指導教授為師父,而指導教授栽培出來的博士,相互之間也以師兄弟姊妹相稱,在學術上形成一股獨特的影響力與風潮,彼此照顧與提攜;乃至於西洋的學院,更是門戶森然,各自擅場,所以才有各種學說、學派的誕生及堅持。一個生意人,若無前輩的牽引,那麼隔行如隔山,想跨入該行的領域,難度就很高。學習各種工藝,若無人啟蒙與指點,就很難抓到功夫的竅門,當然功夫就不易到達出神入化、爐火純青的地步;……等等,凡此種種,不勝枚舉,在在都彰顯出「師」的重要性。

  儘管現在的工具書、規範、說明文件……等等,都已經非常齊備,甚至有些學問只要參考書面文件就可進入,不必有人指導,但是老師的重要性依然不可忽視。因為我們可以藉著老師的指導與幫忙,免去「摸索」、「鑽研」、「嘗試錯誤」之辛苦及曲折的過程;何況在這世上還有一些知識學問尚未表達於書本之上,甚至很難完全表達於書本之上。再者,我們觀察人世間的種種現象亦可發現,凡是在某個領域出人頭地的人,大致上可歸納出這樣的共同點--他們的成就大都是靠著很多人的指導、拉拔和幫忙而達成的,很少單憑一己之力就可完成;若沒有人幫助,那麼他們就很可能只是平庸地過了一生。有些人洞燭了這個現象,因此非常重視自己與長官、老師、前輩的人際關係,因為這是他們人生窮通的關鍵。不論他們是否真心誠意,但無可否認地,這些成功的人都曾表現出「尊師重道」的精神。尤有甚者,在過去道德觀念濃厚的時代裡,「背棄師門」、「欺師叛祖」之徒,必為社會所唾棄、不齒與不容,即使到了現在,欺師叛祖之人仍為社會所輕視。試想,缺乏堅定信念的「牆頭草」和連自己的老師都不愛、不敬之人,豈能得到社會大眾的信賴呢?世間法尚且如此,何況佛法呢!尤其是禪,必須要有師承才能有成就,所謂「法離師難成」,這就更需要講究「尊師重道」了。

  禪為佛法的精髓,究其極致乃超越一切,非語言文字所能表達,「凡有言說,皆無實義」,佛說:「不可說、不可說」,「不可思議」,「法本法無法」,「我說法四十九年,沒有說到一個字。」既是無法用語言文字表達的法,則唯有依靠「傳心」來傳法了。而「傳心」這件事,卻只有明師才有能力辦得到。禪除了「傳心」,別無其他是真實,亦很難契入,因此六祖大師說:「唯此一真實,餘二皆非真。」除非是稀有的超人或再世佛陀,否則絕大部份的人是無法光憑著經書或禪書,就可以入禪。

  禪是生命之學,禪所追求的是生命的覺醒、法身的成就、轉凡成聖、全身的細胞發光發熱、贏得生命的永恆和圓滿,所以它的莊嚴和偉大,非一般的世俗之學可比,當然更須有明師了。禪是一種生命的賦與、傳承、活力的流注、能量的灌輸,佛法的傳承乃「法則以心傳心,皆令自悟自解。自古佛佛唯傳本體,師師密付本心。」六祖大師又言:「然須傳授從上以來默傳分付」,試想「默傳」,豈有文字可言?「分付」不是一種心態的授與嗎?不是師父將佛的心態分送給徒弟嗎?師徒的傳承,猶如生命能量的分派、輸送,高能量傳給低能量,高壓電傳給低壓電;猶若心燈的傳遞,徒弟只得到師父的分燈罷了。由以上可知,若沒有師承,饒是鑽破故紙,依舊茫然;即使是涵泳教海,讀遍三藏十二部,仍是法塵邊事。

二、 尊師重道的重要性

  禪對「尊師重道」的講究,較之世間法更具細膩性和嚴厲性。儘管禪宗「無一法與人」,但對法的倫理卻格外地重視,這往往關係著修行是否成就以及成就的大小。因此,我們有必要對尊師重道深加研究,令有心趨入宗門的人,有所參考。

  「尊師重道」表面上看來是兩件事,實際上只是一件事,是一體的兩面。未有不尊師而重道者,也未有重道而不尊師者,所以尊師即是重道,重道即是尊師,不可分開來看。

  本文所說的尊師重道,乃是專指修學真實的佛法、能以心傳心的無上大法,尤其是安祥禪,至於其他的法和教派則在此不論。因為個人以為安祥禪乃稀世難逢的無上大法,且將傳之於千秋萬世,所以筆者謹將個人十幾年來追隨偉大的 耕雲導師學法所得的教誨、見聞、經驗和心得,特整理於後,分享各位同修,並供安祥禪後世的子子孫孫參考。

  「尊師重道」是修行成功與否的重要關鍵。一個真實修行的人,當他修行上路以後,回首前塵,一定會有很深切的體認──修行起步階段,因正見不足,錯誤多多,致障礙重重(包括有形及無形的干擾),若沒有師父的傳心、呵護、提攜及不斷地護念護持,修行根本不可能上路。既然有心想修行,又有幸蒙受師父深恩,豈可不尊師重道呢?

  「尊師重道」對弟子來說極為重要,是修行成功與否的關鍵,也是生命解脫與墮落的分水嶺,跟自己切身有關;但是對師父來說則較無所謂,若有弟子違背了「尊師重道」的倫理,他內心除了生起悲憫或「眾生難渡」的淡淡輕愁之外,再也無所求了。試想既然能被稱之為明師的人,他的心必定是寂然不動,縱使他出世應機,也只是悲智雙運,懷著「渡而無渡」之心,一切隨緣,「大扣則大鳴,小扣則小鳴」。他對人世間的名聞利養,早就淡然無求,乃至於他是否受到別人的尊敬,早已不放在心上。但是弟子則不然,一旦犯上不尊師重道的過錯,那麼後果非同小可,這個罪過不小於人世間的偷盜、殺人、放火……等,切不可等閒視之。為什麼?因為「是法不可思議,果報亦不可思議」,因此有人說:「若不尊師重道,必遭惡報。」

  「尊師重道」為修行的前提。修行人若不能做到尊師重道,那麼學法尚未相應者,則極難相應;學法已相應者,必定退轉;已證果者,非但成果全部退失,而且果報很大。吾 耕雲導師曾經開示:「師徒的緣生一斷,猶如儲水塔的進水管被切斷,非但得不到水源的補充,連以前所蓄積的水,都將全部漏光。」佛教密宗亦有「若對上師不誠敬信,即使持咒、結印、修密法,仍無法生起覺受」的教誨,可見師父是法的源頭和生命。當一個人修行到達登堂入室的地步以後,「尊師重道」更形重要,因為修行非常不易,往往花了數年、甚至數十年的功夫,才有一點點的進展,一旦犯了這樣的過錯,退轉卻在轉瞬之間,如同「兵敗如山倒」,以前擁有的安祥、喜悅、瀟洒、活力、熱量、光芒……等,全部都將消失得無影無蹤,所以修行人不得不慎。

三、 選擇明師

  不學佛法則已,若要學法,必先求師。除非是乘願再來的明師,一般人若不求師,縱使習得許多道理、知識、故事、佛法、儀軌……等,只不過是個空殼子罷了,仍然缺少佛法的真生命。既未透過明師得到生命的真實,縱使自己很努力,也只是虛受勞苦、浪費青春、虛度光陰而已。因此一個人發心修行,首重擇師。吾 耕雲導師開示:「古人,徒弟找師父千辛萬苦,師父找徒弟亦萬苦千辛。」可見擇師的慎重。

  「佛者,覺也」,因此學習佛法最真實的利益和成果,就是反應在生命的覺受上;從眾生的惡知惡覺,到大乘聖人的等覺妙覺,以迄佛陀的無上正等正覺,無不圍繞在「覺受」的主題上。因此擇師的關鍵完全在於有沒有「以心傳心」的力量,能否傳遞正受(正確又美好的覺受),有這個能力的人,堪謂明師。

  佛法以「安頓心靈」為要旨,其餘諸如健康、醫病、神通、福報……等,都是不求自來的副產品。所以古德說:「即心即佛」、「是心作佛」、「本心即本法、本法即本心」,因此修行的重點就在於「安心」,離開心以外的努力及偏向,統名為外道。如果一位師父有此偏向,偏離了心法,即是外道師,應該遠離才對。再者,如果您的師父是庸師、邪師,也應速速遠離,否則身受其害而不自知,求升反沉,甚而給自己帶來永不歇止的災難,豈不冤枉?所以學法之初,必須慎重擇師,寧可不拜師,豈可草率。既已擇定了明師,則必須事之終生不渝。而真正的明師在正法時期最為易見,在像法時期次之,在末法時期則非常難見,當然這時期的眾生福緣日薄,人心陷溺,社會亂象叢生。

四、「尊師重道」的基本含義

  〈一〉 師即是佛

  以筆者個人的認知,吾 耕雲導師即是偉大的佛陀(生命的大覺者),他為了救度末法時代的眾生,乘願再來。「菩薩有隔陰之迷,只有大如來出世,才可不因師而開悟」,吾 耕雲導師即是如此。他今生沒有師父的引導,卻能自行開悟,一如釋迦牟尼佛遍參外道六師,失望之餘,在菩提樹下,睹明星而悟道。

  吾 耕雲導師具有非常強大的傳心力量,令人讚嘆,又叫人不可思議。依筆者親身的經歷, 耕雲導師曾對一千五百人以上的大眾說法,聽法者人人容光煥發,法喜禪悅,會場充滿光明;乃至不能親臨說法現場的人,只要誠敬信具足,讀、寫、聽 耕雲導師的講詞或唱其安祥禪曲,皆可獲得 導師的加持,得到安祥。當然更幸運的是,若能親自坐在 導師的面前,就會發現自己好像跟一顆大太陽對坐,心頭上的石頭、束縛、鬱悶、堵塞、亂糟糟……等心病,馬上一掃而光,直接顯現出空空朗朗的本心;這種奇遇,很多人好幾輩子都碰不到,甚至連作夢都沒夢見過。筆者學習 導師的安祥禪,業已實證過行住坐臥皆禪定的境界,有時甚而體現到甚深禪定,已經獲得甚大的法益。這些都是可以實證的,並非只有我一個人獨得而已。

  由以上可知,吾 耕雲導師是不世出的偉大佛陀,佛經記載一些不可思議的現象,想不到在吾 耕雲導師面前,變得那麼的親切和真實。筆者那麼讚嘆自己的師父,絕無誇張,而最主要的用意,係讓有心想了生脫死的人,重視安祥禪,因為安祥禪乃稀有之無上大法,曠世難逢。

  〈二〉 師是大法王

  燕王問趙州:「人王尊耶?法王尊耶?」趙州答:「若在人王,人王中尊;若在法王,法王中尊。」眾所周知,世間的帝王擁有至高無上的權威,而一位明師則擁有佛法上至高無上的權威。古人若對皇帝不敬或忤逆,可能惹來殺身之禍;修行人若對法王不敬,不論心中起念或行之於語言行為,都可能導致法身死亡,修行失敗。證道歌:「法中王,最高勝」、「明明佛敕曹溪是」,即是指此。不學佛法則已,要學佛法,就必須將師父奉為權威,全心服從,不得違逆,對待師父要如同「臣奉於君,子順於父」般的虔誠,否則學法不成,完全是弟子咎由自取。

  〈三〉 師道不立,學法不成

  禪乃生命之學,充滿能量、喜悅和光芒,不像一般的知識道理冷冰冰的。坦白說,它是一種生命的賦予和傳承,若無人傳遞,焉能擁有法的生命,從六祖壇經的「默傳分付」、「如來為眾生保任此事」,都可以得到驗證。

  禪既然是一種生命,豈無父母?豈可缺少父母?因此從法身的誕生、成長到茁壯,非靠師父之力不行。唐代龐蘊居士開示:「鐵船水上浮」,意思是說一個人想從無始劫來累積的重重業障當中擺脫,讓本心抬頭,這簡直是不可能,猶如要讓一艘沉在海底的鐵船重新再浮到水面上,難度極高。因此,本心儘管人人本有〈也就是說人人心中有古佛〉,但若沒有師父的傳心,埋沒依然埋沒,很難擺脫永劫沉淪的宿命。所以身為弟子的人必須深刻地認清這個事實,縱使自己很努力修行,也只不過是作「保任和杜漏」的功夫而已,切不可以為自己擁有安祥、境界和成就,是自己根器好或憑一己的努力所得。縱使修行到了最後,法身已經成就,更應記取「水有源、樹有本」的倫理,否則一旦背離了師門,則猶如樹木斷了根、河流斷了源頭,縱使能夠勉強硬撐一陣子,到最後還是會枯竭。

  有些人只想摘取安祥禪的某些方便法,或吸收其觀念、名言佳句,用來滿足好奇心或求知慾,或做為寫作、談天的資料,用這些來謀取一己之私或興盛某一法門……等等,這樣的人發心不正,是不可能獲得真實的法益的;有些人除了安祥禪之外,同時學習幾個法門,腳踏幾條船,不肯一門深入,也是無法獲得真實的法益的;不少人看了安祥禪叢書,縱使了解其字面上的意思,卻沒有感應,得不到法味,心裏仍是乾巴巴的,除了業障深重之外,精神上未認同 耕雲導師是自己的師父〈本師〉,亦是主要原因。有些人雖然認同,但只想參考安祥禪的書籍或方法,用以自修,卻不肯全心認同、嚮往、崇仰,為宏揚安祥禪盡心盡力,這樣的人縱使獲得了法益,也是非常的淺,也無法和偉大的 耕雲導師繫上可貴緣生。一個人如果接觸了安祥禪,因為研讀 導師講詞或親近其他安祥禪法寶而得到安祥法味(或感到心靈平靜、或產生歡喜心--此係在暗示此乃無上大法,亦表示自己已相應安祥禪,是修行的根器),應歡欣讚嘆,積極參與安祥禪的活動,護持正法,多親近安祥禪的先進(善知識),俾能引導入門,並在精神上奉 耕雲導師為師〈本師〉,時常想念祈禱,期盼他日因緣成熟,可得到 耕雲導師當面的教誨〈雖然現在 恩師業已圓寂,若能積極參與弘法活動,修行當能更上層樓〉。反之,看了安祥禪叢書,相應了以後,如果沒有進一步地參訪安祥禪,法益若不是中途夭折,無法長久保持,不能形成法的人格,化成生命的內涵,要不然就是深入不了其個中三昧。再者,有人確已獲得且能一時保有安祥,卻不肯為安祥禪盡心盡力,「只想獲得,不肯付出」,那麼他所擁有的法益能否有始有終、持續增進,就不禁令人擔心了。事實上,今生得能有幸遇到無上大法--安祥禪,係往世曾經種下善因;同時,今生得能有緣拜見 耕雲導師者,亦是往世曾經種下勝因,今生才能有此大福份,所以非常值得珍惜與把握。有了這種福份的人,想在今生了畢生死大事,則成功如操左券。

  君不見「不入祖師室,茫然趨兩頭」,況且師父時時的教誨、叮嚀和提攜,對修行的幫助甚大。六祖壇經亦言:「威音王以前即得,威音王以後,無師自悟,盡是天然外道。」因為這句話的啟發,永嘉大師才會遠去祈求六祖印可。據說,除非是佛陀再來,可以不需要師父,只要時節因緣成熟,就能自己開悟,甚至連菩薩都很難自行開悟,因為「菩薩尚有隔陰之迷」,一位菩薩來到人間,若沒有師父的引導,那麼他這一趟人生墮落、沉淪的可能性依然很大,一般人就更不用說了。由此可見,人人都必須有師父,否則我們辛苦地來這一趟人生,若無明師救拔,很少有不墮落者,所以說:「師道不立,學法不成」。

   〈四〉 師徒如父子

  我們每個人均需依靠父母的生、養、育,才能長大成人,父母是我們肉身的創造者及成就者,因此有人比喻父母的恩情如高山大海,為世間之人所共讚共仰,所以說:「百善孝為先」。凡是違反孝道的人,必為社會所難容,有時甚至還須接受法律的制裁。但是肉身的存續只不過是百年的光陰,馬上就要面臨死亡。而法身則是永恆的生命,不因「生住異滅」、「成住壞空」而受傷害、毀滅,任由劫運的遷流,法身則永恆不變,這也就是六祖大師開示的:「風鼓山相擊,劫火燒海底,真常寂滅樂,涅槃相如是。」如果我們擴展時空的視野,就會發現法身的重要性遠遠大於肉身了。

  「師者,法身父母也」,沒有師父的傳心,法身那能誕生?沒有師父的護念護持,時時餵以法乳,法身那能成長與茁壯?可見師恩的浩蕩。父子之間尚有代溝的存在,但是師徒的理念和理想則是完全相同。以此觀之,師父之恩、師徒之情實在遠遠超過於肉身父母。佛陀的十大弟子為十大如來,他們的成就之所以如此之大,乃是他們對佛陀的感恩、親切和尊敬勝過於肉身父母。佛經上記載目楗連、舍利弗、迦葉等三位尊者年紀均大佛陀二十幾歲,但仍事奉佛陀為師,且常出現「五體投地」、「合掌恭敬而白佛言」、「親禮佛足」的字眼,可見他們對佛陀的虔誠。懷讓大師悟道於中年,為了感恩圖報,親自服侍六祖十五年,所以他的子孫綿延流長。由此可見,徒弟對師父的誠敬信及感恩圖報的心行,不但關係著弟子自身成就的大小,同時也決定了法脈的長短。

  因此一旦稱人為師,就必須以兒女自居,故自稱「弟子」,這是不爭的事實,甚至在我們中國還流傳一句俗諺:「一日為師,終生為父。」禪宗指的「血脈」、「法脈」,就是徒弟接受師父的法乳,而延續其法脈,猶如肉身的血統一般。看過佛經的人就知道「佛菩薩有很多眷屬」,以世俗而言,眷屬不就是血統一脈的親人家屬嗎?因此佛教乃至禪宗常常有「子子孫孫綿延不絕」的譬喻了,例如「臨濟子孫遍天下」、「臨濟迄今尚有子孫」。

  再者,法身父母相較於肉身父母更具靈敏性,子女對父母不敬或不孝,肉身依然可存續,但是弟子對師父不敬或不孝,法身就岌岌可危,乃至於會死亡。另外,肉身可以有多生多世的父母,但法身父母則是永恆的,弟子一旦完美地繫上了明師之緣,只要師父乘願再來,那麼他生生世世都可以追隨師父到人間修行,以迄於成佛,而且安排得恰到好處,不會有「失之交臂」之嘆。

  無可否認地,在道德、精神的領域及教化上,尊師重道實在很重要,所以接受儒家思想薰陶的東方人,一向很有尊師重道的傳統。但西風東漸之後,受到西洋唯物主義的影響,師徒關係已被多數人視為知識、技能的買賣關係;加之個人主義的流弊,自我意識太過提升,我執強化,遂使尊師重道日漸被忽視,連帶地人心澆漓,眾生根器日劣,佛法日益衰頹,師徒倫理即將蕩然無存。然而禪是無上大法,若想獲得真實的法益,則不得作如是觀。

  〈五〉 以師為尊

  安祥禪所標榜的是在家修行,以適應今後的工業社會。既是在家修行,師徒彼此之間就難免有社會地位的差距。一般人容易惑於世間的出身、地位、知識、能力、財富、年齡……等假象,而致心生輕慢,導致修行產生很大的障礙。師父的可貴,在於其擁有一顆佛心,而非具備過人的知識、能力……等,切不可錯認;因為師父今生的肉體、表面意識和能力,也是來自於肉身父母的遺傳和後天的學習,它只是一趟人生的工具而已。再者,一個修行人為了完成生之使命,對於今生的一切均事先有所安排,期能或有利於早日證悟,除非是他今生有特殊的護法使命,否則大半的修行人是不會安排降生在富貴叢中。但是世俗之人迷惑於世間的假象,用這些世俗的標準來評選師父,因此難免產生誤會,遂與正法的勝緣失之交臂,殊為可惜。趙州禪師曾開示:「若在法王,法王中尊」,試想一位明師的修行境界已達「山河及大地,皆現法王身」、「吾心即宇宙」的時候,不是和佛的「法身遍虛空」一樣嗎?不是非常珍貴嗎?因此,若以世俗之見來選評師父,顯然地並非法器。

  〈六〉 師徒理念完全相同

  儘管師徒修行的造詣不同,見地有深淺,但是弟子的法出自於師父,所以師徒之間對於法的認知、人生理念、價值觀、理想目標,應該完全一致才對。若有差距時,顯然地就是弟子的智慧不足之處,應該再往上增進。師徒的緣生係因法而建立,理所當然地弟子就要與師父同行此理、同證此心,師徒的理念要完完全全的相同,否則就不是師徒。

  〈七〉 緣生可貴

  今生能夠幸遇具有傳心力量的祖師或佛陀,的確是稀有難得的法緣,勝過多劫修行。緣生之所以可貴,乃是無中生有之故,又是稍縱即逝;一旦錯過,不知何劫才能再相遇。 耕雲導師說:「修行人在不斷的轉生輪迴中修行,等的就是佛陀出世的因緣,待因緣成熟,值遇佛陀出世的法緣,若能誠敬信具足,當世就能解脫。」所以我們今生能夠幸遇明師,確實是稀有難得之緣,應大加珍惜才對。

五、事師之道

  〈一〉 法供養

  「諸供養中,以法供養最為殊勝」,法供養最重要的是三件事:修行(荷擔大法)、弘法和傳承。

  諸佛祖師出世最大的願力是救渡眾生,讓有緣的人都能證得清淨菩提,了脫生死。「真實修行」為尊師重道最最重要的前提,因為一位明師來到人世間的本懷,並不是為了名聞利養,而是為了救渡眾生,所以弟子最重要的使命就是修行。是否真實修行,有個最佳的驗證,就是看他能否保有安祥。如果真的保有安祥,那麼身體、心態、家庭……等,都會隨之改變、提升。除了心態的改變之外,其餘均可謂之假修行,亦可名之為外道。儘管弟子修行的成果不一,但是較佳的成果就是擁有傳心的力量,可傳佛心印,以救渡人心,法脈也較不易中斷。

  無論是為了幫師父分憂解勞,一邊修行、一邊弘法,或先立己以後再立人,弘法是修行人不可推辭的使命,所謂的「弘法以報師恩」,否則即是焦芽敗種。十幾年來,有幾位師兄姊在安祥禪擔任義工,有錢出錢,有力出力,十幾年如一日,這種為法付出的精神令人敬佩,如今皆已獲得大法益,足見法供養的重要性。而最要不得的是「只想獲得,不肯付出」,抱持這種態度來學法,想獲得大法益,簡直是不太可能。因此已得佛心印的弟子,更須把安祥禪的宏揚,視為終生的事業、職志和使命,才是上上根器,才是法王子。若只想求自己解脫,認為安祥禪的宏揚與否,事不關己,顯然是小根小器。

  另外,法供養最重要的使命是「燈燈相續」,心燈一旦熄滅,其過不小。古德為了尋找上根大器來傳佛心燈,所以才說:「師父找徒弟萬苦千辛」。

  〈二〉 四事供養

  前面說過「師徒如父子」,師父的重要性遠大於肉身父母,因此弟子對於師父的供養應勝過於父母。尤其師父本身已經解脫,其所以再留在世間,只不過為了救渡眾生而已,豈是貪戀世俗供養?肉身既留在人間,生活所需有時或有匱乏,弟子理應比照肉身父母,照顧師父的生活所需,所以經典上才有「四事供養敢辭勞」的教誨。

  四事供養在古代的說法乃是飲食、衣服、醫藥、臥具,事實上這只是概稱,應該涵蓋一切的生活所需。何況師父給弟子的大恩是「消我億劫顛倒想」、「一句了然超百億,粉骨碎身未足酬,萬兩黃金亦銷得。」據筆者了解,一個真正解脫的明師,從不輕易接受弟子的供養,若弟子有幸得到師父允收供養,的確是無上的光榮和福報,為什麼?因為「是法不可思議,果報亦不可思議。」

  筆者個人以為在兩種情況下,師父才會接受弟子的供養:一、這個弟子已經相應佛法,將來有成就的希望;二、為了給弟子累積福報,減少日後修行的障礙。供養真正的明師,福報很大,因此弟子的供養若得師父承受,那麼所得的福報甚大。因為一個修行人要得到禪心(佛心),必須是具足大福德、大智慧,方能承當;若沒有大福報,怎堪承受此無上大法?因此明師有時明知接受供養,對自己有損,仍然接受供養,純粹是慈悲心的緣故。當然,我們再換個角度來探討,試想當年龍女獻佛寶珠,那顆寶珠如今在那裏?佛陀又享用了多少?因此對師父的供養,也只不過借物表達誠敬信罷了。

  〈三〉 不忘初心

  師徒關係的建立,著眼點在「法」,因為「法」才結繫師徒的緣生。若「法」斷了,緣生自然也就斷了;同理,若緣生斷了,「法」也就斷了。有不少人在修行的初期雖然曾有懇切的初發心,但其中也有不少人中途退心,非常可惜。這其中的主要原因就是大家都不知道──修行是終生的職志和事業,甚至需要生生世世的願力和努力,不是短短的幾年即可成就,所以修行人必須發長遠心,才能贏得最後的成功。另外,學法的艱難及挫折不難想見,所以還須發堅固心。有人在學法之初,很有道心,爾後道心日漸減退,或得少為足,不再前進,均為小根小器之人。尤其我們均是在家修行,容易被社會、工作、家庭……等因素所影響而分心,導致道心減退,因而錯過這一生的殊勝法緣,無法了脫,以致又流浪於生死輪迴了。因此修行人不得不慎,應該發長遠心、堅固心,立志修行,不忘初心。

  〈四〉 敬畏之心

  古人說:「君子有三畏:畏天命,畏大人,畏聖人之言。」儒家亦有戒慎恐懼之說。有些人對佛法一知半解,以為「眾生皆有佛性」、「是法平等,無有高下」、「當下即是、一切現成」、「不二」、「古德呵佛罵祖」,就魯莽認為對師父的敬畏之心,就是執著,甚至因此對師父起了怠慢之心,乃至起了貢高我慢心,想和師父平起平坐。殊不知「此法唯佛與佛方能究竟」,修行未臻圓滿之前,未能徹底斷惑,智慧仍然有不足之處,表面意識仍會作怪,常常會以偏概全或鑽入思想觀念的死角。若能對師父常常存有敬畏之心,縱使一時起惑,表面意識仍不敢天馬行空地亂想、起疑或遽下結論,這樣才不會為魔所乘,尚有被救的機會,修行途中的障礙就會減少許多。

  〈五〉 常懷師恩

  「尊師重道」的基礎就是感恩和回饋,沒有感恩的心,就很難尊師重道。我們若能遇上一位真正的明師,先不要談論解脫生死的大事,光是個人目前的心態、健康、生活、家庭和生命的轉變,都是不可同日而語的,這樣的恩情甚大。再者,一個明師想救拔、成就一個弟子,並非輕而易舉之事,其所耗費的心力及帶給自己的損害,非常人所能想像,因此師父是弟子的大恩人。君不見天台智闓大師:「今生若不領眾,當得銅輪,因損己利他,只得鐵輪」,弘法的艱辛,由此可見一斑。弟子對師父的恩情不可一日或忘,才是有情有義之人,也才是學法的正因。忘恩負義,豈是善男子、善女人?雖然我禪宗一向是「佛來佛斬、魔來魔斬」,但是弟子對師父的思念和感恩,則不能間斷。

  〈六〉 依師說而行

  俗語說:「恭敬不如從命」。一位明師一旦開了金口,猶如皇帝下了聖旨,弟子就必須誠敬信地全力去執行,不得打折扣或起懷疑,自作聰明、自作主張或自以為是,也不可拿世俗之見來評斷,否則後果就不堪設想。所謂的「王令既出,駟馬難追」,稍稍一遲疑,必遭罪禍。有些人對佛法一知半解,魯莽地曲解「不受老和尚的舌頭轉」、「師父希望弟子能自立,而不是要一個聽話的弟子」的原意,繆執自以為是而又似是而非的論點,不知祖師開示或經典的用意〈落處〉,堅持己見,又不肯虛心受教,以致沉淪墮落而不自知。修行最怕意見太多的人,表面上看來似乎很能幹、很有見地(見解)、很有智慧,殊不知這是修行的大障礙,因為心靈上再也挪不出空間來容納一個嶄新的理念。何況弟子修行尚未成佛,心智上總有盲點,此時若不依循師父的教誨,依師說而行,那麼就很容易走錯路。弟子如果犯了這樣的過錯,不知悔改,代表他的根器很淺薄。君不見「舍利弗盡度量,不能測佛智」、「此法唯佛與佛方能究竟」、「法華會上五百阿羅漢退席」、「圜悟禪師負氣出走金山,得了一場熱病」,都是最佳的例證。修行在未相應之前,尚能保持謙虛受教的心,尊師重道較無問題;最可怕的是修行上路了以後走到半途,總會有一些見地和境界,往往起了自負、輕慢、貢高我慢心而不自知,最為危險,不得不慎。尤其修行要相應非常不易,行到半途,突然退轉,又造下滔天大罪,所以不可等閒視之。

  〈七〉 保護師父

  一個學法虔誠而又真實感恩的人,一定會有保護師父的心。例如平時謹言慎行,以免有辱師門;不惹是生非,以免連累師父捲入是非圈,給師父帶來困擾;不引介不相干的人(非學法根器者)來干擾師父;不請示或請求解決家庭問題(清官難斷家務事);除了佛法以外,儘可能不拿其他不相干的問題來請示師父;不讓師父涉入他人因果;也絕不致自己不好好修行,只想要師父傳心,來消遣師父;相反的,要盡力替師父分憂解勞;師父有危難時,要挺身而出保護師父……等。

  〈八〉 不把師父當神明

  「菩薩畏因、眾生畏果」,世間的人不明因果,不知道修心,所以愚迷造業、造罪,從不知自我警惕與克制;有朝一日因緣果熟,惡報現前,屆時才恐懼、張惶失措。很多人遇到惡報時,大都不知反省懺悔,只懷著功利思想和神秘主義,想藉著「臨時抱佛腳」的措施,例如燒香、拜佛、捐錢、改運……等,期待神蹟,祈求改變命運,以小搏大,這些都是妄想。其實一個人若能真實修行〈修正想念行為〉,縱使受報,亦能重報輕受。須知「事事皆因果」,要求師父除魔、超渡、醫病……等,皆是強人之所難,縱使師父有此能力,亦是陷師父涉入或背負他人的因果和業障,損害師父而利己或利人,哪是敬師、愛師的表現呢?即使此番圓滿解決了難題,真實感恩的人又有多少?誰又敢保證他不會再愚迷造罪呢?當然,若能有幸得到師父這項恩賜,也是「可遇不可求」,大都是因為弟子深具誠敬信,且肯真實修行,基於愛護弟子之心,無形中幫弟子除去障礙,以利其上上增進。弟子若不真實修行,想要消災免難,猶如緣木求魚,縱使經由其他辦法解決,也只是短暫的現象,並非徹底永恆,有時甚至還會遇上神棍、騙子,而得不償失。

  〈九〉 誠敬信行

  一個人想修行成功,必須具足誠敬信去實踐正法,而且日後成就的大小也是決定於誠敬信行的程度,所以達摩祖師說:「此無上大法非輕心、慢心、小德、小智者所能承當。」誠敬信行,吾 耕雲導師已開示得非常明白,有志於安祥禪的朋友應當努力精研 導師講詞,徹底實踐,那麼今生想修行成功,並非難事。

  誠敬信行表面上看來可分為對師及對法兩方面,但是若就不二法門〈最上乘法〉而言,師即是法,法即是師;離師即離法,無師即無法;為什麼?因為最上乘法就是法身佛說法,而法身佛說法是「離言離相,無形無相,無言無說」的,只有以心傳心而已,猶如太陽普照大地,萬生萬物雖無時無刻蒙受它的恩惠,卻不見太陽有任何言語,或要求任何回報。因此修行的初期在對師及對法的誠敬信上,或有所偏重,但是到了最後只是一個。古德為了法立雪斷臂、負石踏碓,都是誠敬信的典範。

六、結語

  人非生而聖賢,因此並非一出生就全然具足尊師重道的人格,但只要秉持尊師重道的原則,不斷地反省、修正和學習,就能達到理想的境地。尊師重道做得愈好,修行的成就就會愈大。尤其尊師重道這件事深具精密性,如果不是很細心的人,很難做得很好,因此必須戰戰兢兢,不能掉以輕心。

  隨著修行的進步,對尊師重道的體認就會更深入。筆者自認修行的狀況仍不理想,對尊師重道的認知和實踐,並不深入,尚有待努力。今日之所以不揣淺陋寫出這篇心得,也只是想藉此拋磚引玉,期使有緣眾生皆能獲得安祥禪的大法益。最後謹摘錄民初袁煥仙夫子對「尊師重道」的開示,與大家共勉。

  言無善惡,一出師口,炫如章甫,義無非謗;寧有纖違,茍涉稍疑,必滋大過。

  理無是非,一經師許,重如典謨,義無稍異;寧可軒輊,茍越其藩,必滋大過。

  事無違順,一出師門,嚴如王命,亦無稍諉;寧有遲違,茍懷去取,必滋大過。

  行無勝劣,一即師躬,端如珪玉,義無稍輕;寧有譏毀,茍懷愆尤,必滋大過。

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